Entre los pueblos indígenas Yorùbá, la existencia del Ser Supremo es tomada como una materia por supuesto. Es imposible para nosotros encontrarnos con un Yorùbá que dude de la existencia de un Ser Supremo o clame ser un ateo. Un poco mas, si Ud. encuentra uno o una es que ha sido expuesto a una influencia cultural no africana.
El Pueblo negro no tiene estatuas o altares para representar al Dios Olodumare.
Consideramos a Olodumare el Ser Supremo Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de los Orìsà y de la vida.
Debemos se cuidadosos cuando hablamos de símbolos y emblemas que describan nuestros conceptos de Olodumare el Ser Supremo. Qué es un símbolo? O como podemos definir un símbolo es como un signo visible o audible o emblema de algún pensamiento, una emoción o experiencia usada par a interpretar algunas cosas que solo la mente puede comprender. Sin embargo aun como humanos, y nuestras mentes son humanas, no podremos interpretar o comprender o entender una experiencia, emoción o idea de otro humano. Yo digo esto justamente porque cada persona es diferente tanto como los pensamientos, emociones, experiencias e ideas de cada individuo humano.
Cualquier cosa que entre en el campo de la observación podemos y sería interpretada diferentemente por cada individuo. Cada ser individual tiene su propio concepto de lo bueno, lo malo, lo correcto y lo erróneo. Por eso, mi definición o concepto de Olodumare, puede ser muy diferente del suyo. Talves la forma que yo experimento la presencia de Olodumare es muy diferente a la forma o la vía de su experiencia de Olodumare. Este es el porque que los Yoruba no tienen estatuas o emblemas para representar a Olodumare.
Nosotros creemos que el Ser Supremo es puro y lo asociamos al color blanco. De esta forma un adorador desea dar honores a Olodumare y puede dibujar un círculo, o ashe, o Efun (tiza blanca) y dentro del circulo puede estar un símbolo de la eternidad, o pueden esparcir agua como libación y en el centro ubicar una nuez de kola o lana de algodón. Esto hecho y rezado es asociado a Olodumare. Cada uno tiene su nombre propio por los que pueden llamar al Ser supremo. A continuación algunos de los usados para describir al Ser Supremo en la cultura.Nombres del Ser supremo
Olodumare: El origen de la palabra Olodumare no puede ser determinado fácilmente. Intente hacerlo en el pasado rompiendo la palabra en sílabas para un análisis fácil, no fue totalmente satisfactorio, Sin embargo, la tradición así como lo guardado por los ancianos entre el pueblo confirmas que el nombre connota una que tiene la gracia completa o superlativa; La majestad eterna sobre lo que puede depender de los hombres.
Ölórun: El nombre se explica por si solo. Este significa el Dueño del cielo o sobre los cielos. O el Señor cuya residencia esta sobre los cielos. El Yorùbá usa Olodumare/Ölórun junto. En el sentido que ambos nombres, pueden ser llamados en conjunto. Esta doble expresión significa el Ser Supremo cuya residencia este sobre el cielo y que es omnipotente y digno de confianza. Las dos palabras pueden ser usadas intercambiablemente.
Eledá: Esta palabra significa el Creador, su nombre sugiere que el Ser Supremo es el responsable de toda la creación. La propia existencia y la fuente de todas las cosas.
Alààyè: Alààyè significa La potencia vital. El siempre vivo ser supremo como es concebido por los Yorùbá es siempre vivo o eterno. Nunca murió. Por esto el pueblo dice: " A kì ígbó ikú." (Nunca oímos de la muerte de Olodumare).
Ëlémìí: Ëlémìí significa el dueño de la vida. El nombre aplicado al Ser Supremo sugiere que todas las cosas vivas le deben su respiración en la vida a él. En otras palabras, sin el Ser Supremo ninguna criatura puede vivir. Cuando el Ëlémìí toma la respiración de un sentimiento vivo, este sentimiento muere. De aquí que planteando el futuro los Yoruba adicionen un planteamiento. "Bí Ëlémìí kò ba. gbá á, emi yóò še èyí tàbí èyìinì." (Si el vencedor de mi vida no la toma, puedo hacer esto o aquello).
Ölójõ Òní: Ölójõ Òní significa el ganador o controlador del día.
No hay comentarios:
Publicar un comentario