ORACIÓN A SAN JORGE

SAN JORGE

Mi querido protector San Jorge,

yo invoco con el permiso del Todopoderoso,

tu protección para que jamás permitas

que mis enemigos ya sean encarnados o desencarnados,

consigan realizar sus objetivos y me hagan mal.

Que tus siete cruces sean trazadas alrededor de mi cuerpo

cerrándome a todos los males.

 Que vuestra caballería haga un cerco en torno mio

evitando que los fluidos negativos y las larvas astrales

me atraigan y me perjudiquen.

Yo invoco San Jorge tu protección sobre mi persona

 y sobre todos mis seres queridos. 

Que tu protección ¡Oh guerrero divino!

Sea mi escudo contra el mal,

sea de la forma que se presente. 

Contigo ¡Oh querido Mentor!

Yo venceré todos los males.

Que así sea.

ORACIÓN A OGUM

Para los buenos caminos…

Orixá,

 protector, de las luchas por un ideal 

bendíceme, dame fuerzas, fe y esperanza.

Señor Ogum, 

Dios de las guerras y de las peticiones.

Líbrame de los Obstáculos y de las fuerzas negativas.

Bendíceme en este instante 

y siempre que las fuerzas del mal no me dominen.

Ogum IE, 

caballero andante de los caminos que merecemos.

Patacori...., Ogum IE...

Ogum mi Pai, vencedor de las disputas

Ogum Saravá, Ogum.

FALANGE DE OGUM - UMBANDA

Es la primera falange de la umbanda quien abre la gira, conformada por soldados guerreros quienes nos protegen y defienden de todos los males.

Responde: directamente a Orixa Ogum y a su vez cada entidad tiene su propio Orixa al que responde.

Saludo: Oguñe.

Data: 23 de abril

Día: jueves

Axe: 7

Color:

-       Verde, blanco y rojo (ogum de mato) verde simboliza el color de los montes, el blanco es el color que simboliza la paz, y el rojo la sangre derramada en batallas.

-       Azul, blanco y rojo (ogum de Praia) azul simboliza el color de los mares (blanco color que representa la paz rojo color que representa la sangre derramada).

-       Verde, blanco y negro (ogum de calunga) verde es el color que representa los matos, blanco el color de paz, negro es el color de la tierra y de los cementerios.

Bebida: cerveza rubia y o agua

Frutas: pera, mora, naranja, frutos silvestres, etc.

Verduras: aceitunas, pimientos, hongos, tubérculos, etc.

Comidas para una mesa: asado, pizza, pan, carnes asadas, guisados, etc.

Frente clásico: en una bandeja forrada de hojas de tártago se coloca una cama de maíz torrado, sobre la misma una buena cama de pipoca, encima de la misma se coloca una tira de asado de 7 cocida al horno o a las brasas bien condimentada se espolvorea con fariña, se le pone un hilo de aceite dendé, se le puede agregar sus frutas. (Todo frente va siempre acompañado de su bebida, flores y sus velas).

Armas: espada, escudo, lanza, arco y flecha, daga etc. son los dueños de las armas de corte y principalmente dueños de las facas

Trabaja principalmente para:

-       Protector de la puerta de la casa y de los caminos de la vida

-       Defensor de los soldados, policías, militares.

-       Protector de todo aquel que trabaje con metales

-       Vencedor de demandas

-       Dolencia de dientes, huesos, vista y oídos

-       Grandes médicos que operan astralmente

-       Dueños de las cárceles, etc.

Eco: en una bacía de acero o de barro agua aceite dendé y fariña

Plantas y hierbas: espada de San Jorge, vara de San Jorge, olivo, tártago, hoja de granada, Guine, pezuña de vaca, apio, levante, helecho de arroz, pata de vaca, alfalfa, granadina etc.

Incorporación: es rápida y compactada al suelo, giran poco pero con muchísima firmeza (el girar poco es comparándolos con la falange de los indios y africanos que son los más movedizos), su danza es rígida y se mueven utilizando sus armas, su postura es derecha, les gusta que las consultas sean directas sus respuestas son concretas, gustan de ayudar en temas profesionales y legales, y en temas relacionados con la privación de la libertad.

Los ogum de Praia suelen silbar y los ogum de mato suele gritar (esto es una característica pero no es una regla a seguir para todas las entidades ya que hay excepciones ya que todas son diferentes).

Esta falange está conformada por soldados puros y mestizos (indígenas guerreros hijos de madres indígenas y padres soldados de diferentes razas y orígenes).

“OGUM ES SIMBOLO DEL FUEGO DE LA SALVACION VICTORIA Y GLORIA EN LAS BATALLAS”

LOS 7 COMANDANTES DE LAS 7 LEGIONES DE OGUM

OGUM BERA MAR: Jefe de las falanges que habitan en los mares y sus alrededores. Encargados de todo lo que en ellas transcurre, controlador de todos los navíos. Ellos se movieran por mar y tierra (si lo traemos a nuestros tiempos seria las fuerzas navales que se trasladan en barcos y descienden a la tierra para las batallas).

OGUM ROMPE MATO: Jefe de todas las falanges que pertenecen a los montes cerrados y selvas controlador de todos los que en ellos habitan y en todo lo que allí se realice. También controla cuando son utilizadas las energías que encontramos dentro de estos habitas.

OGUM MEGE DA CALUNGA: Jefe de la falange de la calunga (los cementerios) controlador absoluto de todo lo que pertenece a ella, y de todo lo que entra y sale de la misma. También controla las energías que allí habitan y todo lo que sea realizado en este lugar. Es quien habilita o no el ingreso a la misma.

Aquí nombramos a los diferentes ogum que pertenecen al batallón de ogum mege da calunga: ogum mege, ogum mege do mato, ogum mege do mar, ogum mege da areia, ogum mege do crucero, ogum mege lancero, ogum mege da rúa.

OGUM NARUÉ: Entidad dueño de la magia, brujo hechicero, exorcista, sacerdote, reconocido en muchas partes del mundo. Jefe de todos los ogum que trabajen con diferentes clases de magia y ritos.

OGUM DAS 7 ENCRUCILHADAS: Jefe de todas las falanges de ogum que habitan en todos los caminos (rúas y encrucilhadas) de todas partes del mundo controlador de todas las energías que en ellas transcurren.

OGUM DE IARA: Jefe de las falanges que habitan en los ríos, arroyos, cascadas, cañadas, lagunas y todo causal de agua dulce siempre rodeado por montes campos selvas serranías, etc. Controlador de todo lo que en ellas habitan y se realice. Provee la abundancia y las necesidades vitales de los humanos.

OGUM DI LEY: jefe de la falange de los ogum que trabajan con y para las leyes terrenales y divinas. Se relaciona con todos los espíritus, la salmas y es quien trabaja principalmente para regular el karma de los seres humanos.

A su cargo se encuentran las siguientes entidades: Ogum di ley da rúa, ogum di ley do mato, ogum di ley da areia, ogum di ley da calunga, ogum di ley do rio, ogum di ley das encrucilhadas, ogum di ley da estrada.

ALGUNOS EJEMPLOS PARA IR RECONOCIENDO LAS DIFERENTES ENTIDADES:

METIZOS EDN LA FALANGE DE OGUM:

·         Ogum das matas (morada en los montes)

·         Ogum das campiñas (morada en las campiñas)

·         Ogum dos ríos (morada en los ríos)

·         Ogum das cachoeiras (morada en las cascadas)

·         Ogum da mata virgen (morada en los montes vírgenes)

·         Ogum lancero (morada en cualquier parte de los montes)

·         Ogum rompe mato (morada en los montes cerrados y en las selvas).

SOLDADOS EN LA FALANGE DE OGUM:

·         Ogum de oriente (morada en los límites de las ciudades)

·         Ogum bera mar (morada en las aguas de los mares)

·         Ogum de Iara (morada en los ríos, montes, orillas de las playas)

·         Ogum das 7 encrucilhadas (morada en las encrucilhadas)

·         Ogum 7 espadas (morada en los montes, ríos y o caminos dependiendo a que falange pertenezca)

·         Ogum de ronda (morada en las rúas)

·         Ogum 7 ondas (morada en las aguas profundas de los mares).

Cada una de estas entidades proviene de una tribu o batallón especifico al igual que de una nación en particular. Toda esta información es de la vida en tierra de cada entidad)

Leyenda De Xapana : La Luz En La Oscuridad

Allí, donde las aguas se encuentran con el mar las arenas y el lodo se funde y se convierte en uno.

La noche mas oscura, ninguna estrella regalando un reflejo. Como si fuese el fin del camino, el umbral entre lo terrenal y lo espiritual solo el ronroneo constante del mar y el silbido sin fin del viento.

En ese escenario paradisíaco, una anciana sobre un tronco que tal vez las aguas habían traído, con delicadeza y tesón, trabajaba el lodo, dando forma de vasijas, moringas, cuartiñas, y muchos elementos útiles. Sin percibir la ausencia  de sol; ya que sus ancianos ojos hacia muchos años que no se lo mostraban pero sus otros sentidos se agudizaron para subsistir.

Desde lejos se escuchaba el paso apresurado de una persona, pasos cortos, delicados, también el llanto de un niño.

Con vos serena pregunta: ¿Hija, que dolor es tan grande y sobrepasa tu fortaleza?
Sollozando dentro de su angustia, esa mujer joven y bonita cuenta a la anciana su problema.

Madre “NANA”, la peste y el dolor se han apoderado de mi hijo. Su cuerpo se deteriora, las llagas consumen su carne que caen en estado de putrefacción; y temo por la salud de mis otros hijos.

La anciana comprendió la situación, pide a Yemanja que deje a su cargo el niño.

Hija, ve y confía a mi cuidado al niño, yo veré que hacer por el. Sabia y dolorosa fue tu decisión al separarlo de tu lado, para evitar la epidemia.

Nana, lleva al niño a la gruta donde era su hogar, lo acomoda y comienza a preparar potajes de minerales y vegetales para curarlo.
Pasa el tiempo y el niño se recupera, pero la secuela de la enfermedad había quedado en el cuerpo.

Cicatrices profundas y prominentes en todo el cuerpo. Pero su mente estaba intacta.

Joven casi hombre, pero con la añoranza de reencontrarse con su familia. Nana, quien lo había criado como un hijo. No consciente este viaje, para ir en busca de los suyos. No por celos la anciana sabia que no todos lo verían, sin temer acercarse o asustarse y mas doloroso que las secuelas en su cuerpo, seria el rechazo.

Emprende el camino lleno de ilusiones y alegría, promete a la anciana que pase lo que pase el regresaría.
Al entrar al reinado, cansado y sediento después de varios días de camino. Intenta preguntar a la gente por la morada de su madre y hermanos, pero la gente se aleja murmurando, el insiste y hombres y mujeres echan a correr, gritando: ¡Homolu, Homolu! ¡Muerte dolorosa, Muerte Dolorosa! ¡Atoto, Abaluhaie! ¡Muerte por llagas!

El asustado, sin comprender tambien corre para refugiarse de Homolu. Mira hacia atrás y recien comprende, que aquel temido Homolu era el.

Apesadumbrado y sin pensarlo dos veces; emprende el regreso a los ancianos brazos de Nana a quien con dolor y resignacion cuenta lo sucedido.

Hijo ¡Xapana Abao! ¡Señor de la buena muerte! ; pobre de aquellos esclavos de sus pensamientos. Temerosos de lo desconocido e ingenuos en creer en lo que ven.

“Aquel que el mundo vea sin ver y desde el umbral en el limite de raciocinio descubrirá que temer lo desconocido es temer de si mismo.

Y encontrara en ti mi querido ¡Baba Luhaie! ¡Sabia muerte por las llagas! El ser mas hermoso y transparente.”

Y es así que el viento sopla, la marea sube la noche se acerca pero esto a Xapana ya no le preocupa, porque aprendió a ver al mundo sin ver.

Leyenda De Ossanha: La Codicia y El Amor No Recorren El Mismo Camino

A orillas de una cachoeira de aguas dulce y cristalina, sentada sobre una gran piedra,  una doncella muy bonita, pasaba hora observando su rostro, perfumando su cuerpo, peinando su cabello. Orgullosa de si, sabiéndose la más bella presumía a sus hermanas y a los jóvenes guerreros.

Deleitaba sus oídos con la armoniosa melodía del canto de los pájaros de repente percibe golpes bruscos, y secos y el desgarro de ramas, que caen; instintivamente curiosa penetra la espesa selva, siguiendo el son de los golpes. Llega a un claro y observa, fornido y buen mozo, con piel como la noche seleccionando ramas, cortándolas con cuidado. Palpando sus hojas y sintiendo su aroma.

Seducida por la delicadeza con la cual aquel mozo trataba las hierbas, se aproxima sigilosamente a el, para observar su rostro y una rama que cruje en su pie descubre su presencia.
Y en un instante cae presa de la mirada ruda pero viril de el. Sintiéndose avergonzada por ser sorprendida espiando, corre a su morada.

Oxum que así se llamaba, agitada y excitada por esa experiencia, llega al encuentro de sus hermanas y comenta con detalles lo ocurrido, la experiencia vivida.
Oba, quién escucha el relato, comenta que ese mozo, se llamaba Ossanha y era poseedor de una gran riqueza, la sabiduría y el conocimiento profundo de la vegetación.

Oxum, encantada y ambiciosa, no interpretaba el valor de la riqueza y comienza a divagar con su pensamiento.

Debía conquistar a Ossanha ya que el  era justo lo que ella ambiciona. Rico, hacendado, joven y buen mozo. Necesitaba una buena estrategia para que el se rinda a sus encantos y así lo tendría a su disposición.

Entre tanto, Ossanha un ser puramente introvertido, ajeno conocedor de los placeres mundanos, amigo y fiel aprendiz de la sabia queda prendado ante la belleza de aquella joven doncella; cautivado por aquella beldad femenina, al dia siguiente vuelve a trabajar al mismo lugar con la esperanza de volver a verla.

Ya cuando el atardecer caía, Oxum anuncia su presencia danzándola compás de el son de la tala delicada y seductora, embriaga los ojos de ossanha y se acerca muy lentamente con movimientos acompasados que fluían de las manos de aquel de repente un golpe seco y la selva cae en silencia y dolor un quejido de desesperación, locura y también temor si  cae derrumbado segado en sangre y desesperación.

La magia y excitación le habían hecho perder el control y sin darse cuenta resbala el hacha y corta una pierna, como nada.

Oxum al ver a Ossanha bañado en sangre y dolor, un pedazo de pierna a un costado desprendido de su cuerpo. Enloquece y en su desesperación; huye creyendo muerto a aquel mozo.

Ossanha en un intento por salvar su vida, se arrastra, hasta un viejo tronco caído y busca dentro de el la seda que las arañas fabrican, para taponar su herida, la coloca sobre ella y las hojas medicinales mascadas; amarradas con raíces, corta la hemorragia y la infección extenuado de dolor desfallece entre tanto los animales y aves de rapiñas, comienzan a rondar en el lugar atraídos por el olor a sangre anunciando su presencia con chillidos característicos para llamar a las manadas.

Oxosi inseparable compañero de Ossanha, conocedor del dialecto de los animales. Percibe peligro, sabe que hay una presa, instintivamente sabe que es humana y atravesando la selva como nadie lo podía hacer jamás y utilizando el mismo lenguaje pide la retirada de los animales. 


Llega al lugar y al ver a su hermano herido monta en cólera, que segado no se da cuenta que esta vivo. Desarmado de dolor cae sobre sus rodillas pidiendo la cabeza del culpable y una vos débil y temblorosa dice: No okibambo, fue mi culpa.

Levanta sus ojos llorosos, una luz de esperanza se enciende al ver y escuchar a su hermano vivo.

Lo levanta en brazos y lo lleva al kilombo (casa construida en la cima de los árboles). Vela por el, hasta pasado el peligro; corta el mejor roble y talla la mas hermosa muleta.

Con el tiempo, cicatrizo su herida y aprendió a manejarse con la muleta que su hermano y compañero había fabricado para el, volvió a la floresta para encontrarse con el mismo. Pero había algo que todavía no curaba, la herida del corazón; días y días volvía a aquel trágico lugar, donde conoció el amor, con la esperanza de volver a verla, pero aquella hermosa doncella jamás apareció. 

Y dudaba si era porque lo creía muerto o porque realmente no le interesaba lo que le hubiese sucedido con el.

Una mañana decide ir en su busca, llegar ante ella y disipar aquella bruma de dudas. Recorre senderos, caminos, hasta que llega a orillas de una cascada y escucha cantos tan dulces y armoniosos como el de los pájaros; muy despacio y en silencio se acerca, observa hermosas mujeres, cantando riendo, arreglándose. Si entre ellas estaba aquella que lo había prendado.

Toma coraje y se dirige erguido y lento imponiendo su presencia. El silencio se hace eterno, sus miradas se encuentran.

Oxum baja la vista, le da la espalda y se sumerge en el agua; como si nunca lo hubiese conocido.

Oba lo reconoce y se levanta con alegría y desconcierto a saludarlo. ¡GUEO, GUEO! ¡OSSANHA! Con dulzura lo abraza, el estaba tieso con la mirada fija en las aguas.

Sin decir palabra, acaricia el rostro de Oba, besa su mano y se aleja silenciosamente, disipando toda ilusión y esperanza. Comprendió, “Que fue una suerte perder una pierna y no la cabeza a causa de una amor no correspondido”.

 “Y que el amor así como la belleza no siempre ¡No siempre! Están a la vista de los ojos. Si no en el interior de cada ser y en el lugar que menos esperamos encontrarlo”. 

Xango Vence a Ogum En Una Montaña

Xango y ogum siempre lucharon entre sí siempre

Ya sea disputándose el amor de su madre Iemanja

Ya sea disputándose el amor de la bella Oxum

Ya sea disputándose a la guerrera Oia

Lucharon en el comienzo del mundo y lo siguen haciéndolo.

Cuentan que Ogum usa su fuerza y las armas que el mismo forja y que Xango usa la estrategia y la magia como fuerza de defensa y ataque.

Ambos son guerreros fuertes y valientes, temidos por muchos y reverenciados como guerreros invencibles.

Solo una vez  Xango pudo vencer a Ogum en una batalla, la batalla por el amor de la guerrera Oia. En esta batalla Xango que es un maestro estratega y astuto en la pelea, condujo la batalla hacia una montaña, Ogum no se percato que Xango no estaba huyendo sino tratando de emboscarlo dentro de su propio elemento, que son las rocas.

Ogum llego al pie de la montaña y Xango en la sima convoco al rayo con su hacha de hoja doble (oxe) el rayo cayó en la cima de la montaña produciendo que una avalancha de rocas cayeran sobre Ogum dejándolo fuera de combate, mientras Xango huía con su amada Oia a su propio reino


Es desde entonces que Xango es dueño de la Pedreira por que fue en ese lugar donde pudo vencer a su eterno rival Ogum en una batalla

Ogum Se Refugia En El Monte

Cuenta la leyenda que Ogum perdía frecuentemente  el control  por los arrebatos de ira propios de su naturaleza. 

Así fue como un día mato a una de sus esposas. Pero cuando noto el temor en los ojos de sus otras esposas, comprendió lo que había hecho. 

Sin poder soportar la culpa, se retiró a lo profundo del bosque y quedo aislado de los hombres y de los orixas.

Así es que después de un tiempo  los orixas notarnos que el hambre empezó asolar el mundo de los hombres y no comprendía que sucedía el por  qué los hombres no trabajaban para obtener sus alimentos.  

No comprendían lo que sucedía, entonces decidieron consultar a Olodumare, quien respondió que el hambre se debía a las acciones de Ogum. Pero que se había arrepentido y podía compensar sus actos. 

Entonces los orixas fueron a buscar a Ogum para convencerlo de volver al Orum para trabajar para los hombres. 

Ogum accedió, cansado del aislamiento que le ayudo a comprender su error y le enseño a controlar su ira.

Así fue como Ogum decidió otorgar al hombre las  herramientas necesarias para trabajar la tierra,  el hierro para forjar y construir esas herramientas,  y  las

Armas para protegerse. De esta manera compenso sus actos a través de esta ofrenda que realizo a los hombres

Ode-Otim

Ode era el rey de keto, hijo de Oxala e Yemanja. Orixa masculino, cazador y guerrero.


Es el Orixa de la caza, y esta ligado a la tierra virgen. Fue un cazador de elefantes, animal asociado a la realeza y a los antepasados.


Es el Orixa que promueve la comida, para la familia, y es el representante de la pareja por excelencia.


Ode vive en la foresta, tiene el poder de controlar y manejar todo tipo de espíritus de la misma. Está relacionado con los árboles y los antepasados. Las abejas le pertenecen, representan los espíritus de los antepasados femeninos.


Protector de todos los animales silvestres, era el encargado de traer alimento a su tribu. Patrono de los cazadores, castigando severamente a los que se meten en su territorio la selva, con el fin de depredarla.

Orixa nómade, portador de buenas noticias, su elemento es la tierra y su altar natural lo hallamos en bosques y selvas.

Alegre, jovial, expansivo, e inquieto, se relaciona con los animales, cuyos gritos imita a la perfección, es un cazador valiente y ágil, generoso. Propicia la caza y protege contra el ataque de las fieras.

Se convirtió en un soltero solitario, después que fue abandonado por Iansa, y también porque en calidad de cazador, tiene que apartarse de las mujeres, pues se las considera nefastas para la caza.

Esta estrechamente ligado a su hermano Ogum, de quien recibió sus armas de cazador.

Ode esta asociado a la noche, a la luna, sus plantas son refrescantes. Lleva 2 cuernos de toro en la cintura, un arco, una flecha de metal dorado y el iruke, especie de cetro (o chicote) hecho con pelos del rabo del toro, que es uno de los principales instrumento de todo cazador que tiene poderes mágicos para apartar a los malos espiritus.

Su danza simula el gesto de tirar flechas para la derecha y para la izquierda.

Otim es la compañera inseparable de Ode, símbolo de la fidelidad, abnegación y pureza. Este Orixa representa todo lo bueno que una esposa puede dar.

Comparte con Ode su altar natural y su elemento que es la tierra.

Ode es el dueño de los animales de cuatro patas y Otim es la dueña de los animales de dos patas

CLASIFICACIONES: No posee divisiones o clasificaciones.

SALUDO: Okebambo oke.

DÍA DE LA SEMANA: Viernes.

NÚMEROS Y MÚLTIPLOS 7

Colores: Azul y Blanco

Karma y Dharma La Ley de Causa y Efecto

La Ley de Causa y Efecto es una ley de vida que muchas personas no tomamos en cuenta, y que es realmente la más importante para poder lograr buenos resultados en todos los aspectos de nuestra vida.

La Ley de Causa y Efecto es conocida también como Ley de Consecuencia, Retribución o Compensación. La Ley de Causa y Efecto es una ley que funciona perfectamente en todos los planos y trae a la realización todo lo que sembramos, tanto en pensamiento, palabra y acciones. Esto quiere decir que todo lo que hacemos pone en movimiento una causa y ésta trae una consecuencia, positiva o negativa, que dependerá de la causa puesta en movimiento. No existe el azar, la buena suerte o la mala suerte, sólo resultados.

Todos tenemos responsabilidades que cumplir que no debemos evadir, si las evadimos tendremos que hacer las correcciones pertinentes y mientras más las evadamos, más difícil y penosa será la corrección que debamos hacer, pues las consecuencias son ineludibles.
Aún los actos aparentemente “insignificantes” pueden afectar a docenas y aún a cientos de personas y de esas consecuencias seremos directamente responsables, y la propia ley exigirá su pago, que no es otra cosa que el proceso de aprender a obrar bien. Como somos aún seres evolucionantes e imperfectos, estamos expuestos a cometer errores.
Un error cometido honradamente, con sincera intención de ser constructivo, tendrá por supuesto que ser corregido, pero la corrección será más severa si intentamos evadir nuestras responsabilidades o hacemos deliberadamente aquello que sabemos que está mal hecho sólo por satisfacer nuestros deseos personales. Para ejemplificar sencillamente la mecánica de la Ley de Causa y Efecto, podemos decir que si solemos tener sentimientos negativos como la envidia, la codicia, o el rencor y solemos pensar en negativo con respecto a nuestras vidas y la de las demás personas, los resultados serán entonces negativos.
Y si por el contrario pensamos en positivo y luchamos para que cada día seamos mejores, entonces así lograremos resultados positivos.

Si cambias la calidad de tu pensamiento, cambiarás la calidad de tu vida. El cambio de tu experiencia exterior traerá consigo el cambio de tu experiencia interior.
Recogerás lo que has sembrado ya sea negativo o positivo. Ahora mismo lo estás haciendo.
Todo lo que eres o llegues a ser será el resultado de tu modo de pensar y de tu actitud. Tengamos en cuenta que el pensamiento es el arma más importante para lograr nuestros objetivos. Si deseamos a los demás buenas cosas, entonces estamos al mismo tiempo deseándonos buenas cosas para nosotros mismos.


Ante todo es necesario que entendamos lo que es la palabra sánscrita Karma. No está de más aseverar que tal palabra en sí misma significa Ley de Acción y Consecuencia. Obviamente, no existe causa sin efecto, ni efecto sin causa. Cualquier acto de nuestra vida, bueno o malo tiene sus consecuencias.
Es indubitable que el Ego comete innumerables errores cuyo resultado es el dolor. Pensemos por un momento en las muchedumbres humanoides que pueblan la faz de la Tierra. Sufren lo indecible víctimas de sus propios errores; sin el Ego no tendríamos esos errores, ni tampoco sufriríamos las consecuencias de los mismos.

La Ley de Karma y Darma está dirigida por el Jerarca Anubis y sus cuarenta y dos Jueces de la Ley.
Lo único que se requiere para tener derecho a la verdadera felicidad es ante todo no tener Ego. Ciertamente, cuando no existen dentro de nosotros los agregados psíquicos, los elementos inhumanos que nos vuelven tan horribles y malvados, no hay Karma por pagar y el resultado es la felicidad.

Cuando uno vive de acuerdo con el recto pensar, el recto sentir y el recto obrar, las consecuencias suelen ser dichosas. Desafortunadamente, el pensamiento justo, el sentimiento justo, la acción justa, etc., se hace imposible cuando una segunda naturaleza inhumana, actúa en nosotros y dentro de nosotros y a través de nosotros, aquí y ahora. Si no fuese por el mí mismo, nadie sería iracundo, nadie codiciaría los bienes ajenos, ninguno sería lujurioso, envidioso, orgulloso, perezoso, glotón, etc.
La Justicia y la Misericordia son las dos columnas torales de la Fraternidad Universal Blanca. La Justicia sin Misericordia es tiranía; la Misericordia sin Justicia es tolerancia, complacencia con el delito. En este mundo de desdichas en que nos encontramos, se hace necesario aprender a manejar nuestros propios negocios para enrumbar el barco de la existencia, a través de las diversas escalas de la vida.

El Karma es negociable y esto es algo que puede sorprender muchísimo a los secuaces de diversas escuelas ortodoxas. Ciertamente algunos pseudo-esoteristas y pseudo ocultistas se han tornado demasiado pesimistas en relación con la Ley de Acción y Consecuencia; suponen equivocadamente que ésta se desenvuelve en forma mecanicista, automática y cruel. Si la Ley de Acción y Consecuencia (Karma y Darma), si el Némesis de la existencia no fuera negociable, entonces ¿dónde quedaría la Misericordia Divina?


Cuando una ley inferior es transcendida por una ley superior, la ley superior lava a la ley inferior.
Haz buenas obras para que pagues tus deudas (Karma). Al León de la Ley se le combate con la Balanza. Quien tiene con qué pagar, paga y sale bien en sus negocios; quien no tiene con qué pagar, pagará con dolor.

Si en un platillo de la Balanza Cósmica, ponemos las buenas obras y en el otro las malas, es evidente que el Karma dependerá del peso de la balanza.
Si pesa más el platillo de las malas acciones (KARMA), el resultado será las amarguras; sin embargo, es posible aumentar el peso de las buenas obras (DHARMA) en el platillo del fiel de la balanza y en esta forma cancelaremos Karma sin necesidad de sufrir. Todo lo que necesitamos es hacer buenas obras para aumentar el peso en el platillo de las buenas acciones. Nunca debemos protestar contra el Karma, lo importante es saberlo negociar. Desgraciadamente a las gentes lo único que se les ocurre, cuando se hallan en una gran amargura, es lavarse las manos como Pilatos, decir que no han hecho nada malo, que no son culpables, que son almas justas, etc.
A los que están en miseria que revisen su conducta, que se juzguen a sí mismos, que se sienten, aunque sea por un momento, en el banquillo de los acusados, que después de un somero análisis de sí mismos, modifiquen su conducta. Si esos que se hallan sin trabajo se tornasen castos, infinitamente caritativos, apacibles, serviciales en un cien por ciento, es obvio que alterarían radicalmente la causa de su desgracia, modificando en consecuencia, el efecto. No es posible alterar un efecto si antes no se ha modificado la causa que lo produjo, pues como ya dijimos, no existe efecto sin causa ni causa sin efecto. No hay duda de que la miseria tiene sus causas en las borracheras, asqueante lujuria, en la violencia, en los adulterios, en el despilfarro y en la avaricia, etc. No es posible que alguien se encuentre en miseria cuando el Padre que está en secreto se encuentra aquí y ahora.

El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien. Desgraciadamente la gente, en lugar de inclinarse reverentes ante el eterno Dios viviente, protestan, blasfeman, se justifican a sí mismos, se disculpan neciamente y se lavan las manos como Pilatos. Con tales protestas no se modifica el Karma, al contrario, se torna más duro y severo.
Reclamamos fidelidad del cónyuge cuando nosotros mismos hemos sido adúlteros en ésta o en vidas precedentes.

Pedimos amor cuando hemos sido despiadados y crueles. Solicitamos comprensión cuando nunca hemos sabido comprender a nadie, cuando jamás hemos aprendido a ver el punto de vista ajeno.
Anhelamos dichas inmensas, cuando hemos sido siempre el origen de muchas desdichas.
Hubiéramos querido nacer en un hogar muy hermoso y con muchas comodidades, cuando no supimos en pasadas existencias brindarle a nuestros hijos hogar y belleza. Protestamos contra los insultadores cuando siempre hemos insultado a todos los que nos rodean.
Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres.
Nos molesta terriblemente la calumnia, cuando nosotros siempre fuimos calumniadores y llenamos al mundo de dolor.


Nos fastidia la chismografía, no queremos que nadie murmure de nosotros, y sin embargo, siempre anduvimos en chismes y murmuraciones hablando mal del prójimo, mortificándole la vida a los demás. Es decir, siempre reclamamos lo que no hemos dado; en todas nuestras vidas anteriores fuimos malvados y merecemos lo peor, pero nosotros suponemos que se nos debe dar lo mejor.
Los enfermos, en vez de preocuparse tanto por sí mismos, deberían trabajar por los demás, hacer obras de caridad, tratar de sanar a otros, consolar a los afligidos, llevar al médico a quienes no tienen con qué pagarlo, regalar medicinas, etc., y así cancelarían su Karma y sanarían totalmente.
Quienes sufren en sus hogares deberían multiplicar su humildad, su paciencia y serenidad. No contestar con malas palabras; no tiranizar al prójimo, no fastidiar a los que nos rodean, saber dispensar los defectos ajenos con una paciencia multiplicada hasta el infinito, así cancelarían su Karma y se volverían mejor.

Desgraciadamente, ese Ego que cada cual tiene dentro, hace exactamente lo contrario de lo que aquí estamos diciendo, por tal motivo considero urgente, inaplazable, impostergable, reducir al mí mismo a polvareda cósmica.

Cuando tal o cual Karma se encuentra ya totalmente desarrollado y desenvuelto, tiene que llegar hasta el final inevitablemente. Esto significa que sólo es posible modificar radicalmente el Karma cuando el arrepentimiento es total y cuando toda posibilidad de repetir el error que lo produjo, ha desaparecido radicalmente.

Karmaduro llegando a su final es siempre catastrófico. No todo el Karma es negociable.
Es bueno saber también que cuando hemos eliminado radicalmente al "yo psicológico", la posibilidad de delinquir queda aniquilada y en consecuencia, el Karma puede ser perdonado.

COMPLEMENTO

Es necesario y urgente saber que así como existen en esta Tercera Dimensión diferentes tipos de leyes que debemos cumplir y también Jueces y Tribunales de Justicia que se encargan de velar porque se cumplan las leyes y castigar al que las viole, también encontramos en la Quinta Dimensión, en la Constelación de Libra, el Tribunal de la Justicia Divina, encargado de administrar el Karma y el Darma a la humanidad, e indicarnos a través de los Avataras, la línea de conducta que debemos observar para equilibrar nuestra balanza interior, así como los requisitos que debemos cumplir para alcanzar la liberación total y definitiva, que es en síntesis, la razón fundamental por la cual nos encontramos en el planeta Tierra.
Existen muchas variedades o tipos de Karma.

Karma individual: El sufrimiento o castigo que corresponde a cada uno de nosotros por nuestros malos hechos personales; son como letras que deben cancelarse; esto se debe pagar con sacrificio o con dolor. El que sabe negociar, sale bien librado con los Señores de la Ley. Debemos aprender a sacrificarlo todo por nada; todo bien a la humanidad es un abono a la cuenta.

Karma familiar: Cuando al seno de una familia pertenecen personas que en conjunto tienen deudas con la Ley Kármica; de manera que si todos sufren y entre ellos mismos se hacen sufrir, allí la Justicia actúa en toda la familia para hacer el cobro.

Karma colectivo: Es el castigo en masa. Ejemplo: es muy común ver barrios muy pobres situados como al borde de los ríos, lomas, etc., de pronto se presentan desbordamientos de los ríos y deslizamientos, y perecen todos, o la mayoría de las personas, viven en la miseria; esto constituye un karma colectivo.

Karma mundial: Castigo y dolor a nivel mundial; las guerras mundiales son ejemplo claro de esta clase de karma; países enteros en gran número se ven afectados por la miseria, la amargura y el dolor. En estos tiempos, la Balanza de la Justicia está desequilibrada.

Karmasaya: Son las marcas astrales debido al coito de un hombre con varias mujeres o de varios hombres con una mujer; el contacto sexual y la correspondiente energía les une en astral en una forma fluídica; el karma se une a los hombres y mujeres que han copulado, estas marcas astrales sólo se borran con la Alquimia.

Karmayoga: Con el sabio uso de las corrientes sexuales nos vamos uniendo a la divinidad (yoga = unión con Dios). La Luz Odica es aquella que encierra a la pareja, la cual permanece durante el tiempo que dura la práctica, en un círculo protector.

Karmaduro: Cuando el karma que debemos no ha sido mermado porque nunca es pagable, por la inmensa gravedad de los hechos, es un karma de acción y no se detiene. Por ejemplo, una extremada degeneración sexual, el karma es el cáncer; los cancros son enviados para aniquilarnos con el cáncer.

Katancia: Es el karma superior; está por encima de los Señores de la Gran Ley. Es la que llama al orden a los Dioses y aún a los mismos de la Gran Ley.