ORISÁ OÍA

Oía:

Arrebatadora y dominadora. Diosa de los vientos y las tempestades. Señora absoluta de los cementerios, guerrera sin igual. Comparte con Xango el dominio del trueno y del rayo. Orixa del viento, de los rayos y de las tempestades. También es guerrera, posee una espada o sable como símbolo de guerra, es la única Orixa capaz de dominar a los Egunes (espíritu de los muertos). Es autoritaria pero muy sensual, de temperamento muy fuerte, dominante e impetuosa. Fue una de las esposas de Xango

ORISÁ OIÁ

Orisá Oiá es la primer Orisá femenino en aparecer en la rueda de Batuque, ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó.

Fue el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO, cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron.

Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orisás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus yagas, entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico.

Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros Orisás, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiándolo desde sus lugares. Oiá al verlo así se fue y danzó junto a él, levantando un viento el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agradecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.

Su arma es el Ereuxin o Iruké que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o metal, con este arma ella domina a los Egunes.

Color: Rojo y blanco

Cuenta: 8 (para todas las Oia del erumale) 9 para Oia Timbuá

Saludo: EPAIEIO

Data: 4 de Diciembre

Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:

Estómago, vagina, sangre, trompas de Falopio, huesos de la cintura pélvica, senos.

Día de la semana: martes

Ofrenda de frente: Tártago, pipoca, boñatos (asados, fritos y o en opete) con manzanas y o frutillas.

Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios.

Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y casal de palomas marrones, pintadas o blancas.

Adjunto principales: Bará, Ogum, Xango, Xapana. Muy ocasionalmente con Oxala

Ferramentos: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, rebenque, bucios, monedas.

Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: manzana colorada, pitanga, frutilla, cereza, ciruela colorada, frambuesa, grosella, tomate.

Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Pitanga, manzano, cerezo, frangueceiro, groselleiro, morera.

METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo.

Orisá Oia – iansa, diré, dirá, Nike, Tola, : principalmente lleva y usa dende pero acepta la miel con la que calma la su ira. (También usamos miel cada vez que le vamos a pedir ayuda en el amor, para que transmita calma, armonía etc)

Orisá Oia Timbuá: lleva solamente Aceite dendé (no acepta la miel)

Los Ibeijis Orishas:

Los Ibeijis Orishas:

Personifican la fortuna, la suerte y la prosperidad. Son capaces de salvar de la muerte y de lo malévolo.

Se encuentran en los caminos de los montes, suelen estar encimas de las palmeras, protegen a los caminantes. Uno de los símbolos más importantes de los Ibeijis son los tamborcitos con los cuales vencieron a Abita.

Son dos divinidades gemelas, infantiles, Orishas niños.

Por ser gemelos, son asociados al principio de la dualidad; por ser niños, son relacionados a todo lo que se inicia y brota: el nacimiento de un río, el nacimiento de los seres humanos, el germinar de las plantas, etc.

Sus hijos son personas con temperamento infantil, jovialmente inconsecuentes, nunca dejan de tener dentro de sí al niño que fueron un día. Acostumbran a ser juguetones, sonrientes, inquietos - todo lo que se pueda asociar al comportamiento típico infantil.

Muy dependientes en las relaciones amorosas y emocionales en general, pueden resultar tercamente obstinados y posesivos. Al mismo tiempo, su liviandad ante la vida se revela en su eterno rostro de niño y en su modo ágil de moverse, su dificultad en permanecer mucho tiempo sentado, demostrando energía. Pueden presentar bruscas variaciones de temperamento, y cierta tendencia a simplificar las cosas, especialmente en términos emocionales, reduciendo, a veces, el comportamiento complejo de las personas que están en torno de ellos a principios simplistas como "me quiere - no me quiere". Eso puede hacer que se entristezcan y se decepcionen con cierta facilidad.

Al mismo tiempo, sus tristezas y sufrimientos tienden a desaparecer con facilidad, sin dejar grandes marcas. Como los chicos en general, gustan de estar en medio de mucha gente, de las actividades deportivas y sociales, y de las fiestas.

Se representan por una nena y un varón Se relata que los ibeijis en IFA son hijos del Orisá Osún llamados Taewó y Kainde.

Su nombre proviene del Yorùbá Ibèyí (Igbó: contiene, Meyi: dos).

Su número es el 2 y sus múltiplos.

Sus colores son el rojo y amarillo (principalmente) – rojo y blanco – amarillo – (se les otorga por sus padres) también se les otorga el uso de todos los colores (por ser los mimados de todos los Orisás cada uno de ellos les otorgo el poder usar sus colores)

Sus ofrendas: son a base de toda clase de frutas, golosinas, dulces, todo en cuenta 2 o sus multimplos. 

tomamos una panela la forramos con hojas de palmera de coco, hojas de babanero u hojas de tartago colocamos encima una buena cama de pipoca y sobre ella colocamos todas las frutas y golsinas que allamos procurado para agasajar a estos Orisás. 

Comidas: canxá (sopa de arroz hecha con aves que allan sido ofrendados para ellos), toda clase de frutas, toda clase de golosinas y ducles, postres, sus carnes deben ser sasonadas alegremente, preparadas y servidas con abundante color y alegria. 

Un poco mas sobre Orisá Odé y Otim

RELIGION YORUBA - NACIONES DEL BATUQUE

ODÉ - OTIM 

«OKÊ»

Día de la semana:  Lunes

Saludo:  Òkì bámbò

El día de fiesta de este orixá es el 2 de enero, día de grandes fiestas en las sociedades de religión africana.

Comida:  El cerdo es la comida de Odé y la cerda es la comida de Otim. El cerdo tiene que ser entero, ellos también comen gallo y gallina, pero deben ser bataraces.

Ofrendas:  Costilla de cerdo asada con pororó - fariña con miel y aceite de dendé - poroto menudo cocido con un poco de perejil.

Sus armas: El arco y la flecha, lanza, machete, etc

Uniforme:  Sus hijos usan trajes azules y blancos, guías también de los mismos colores, azul y blanco.

Frutas: Sus frutas todas pero las preferidas, son el coco y el níspero.

Todos los años, el rey de Ilobu hace ofrendas al rio Erinlé (conocido con el nombre de Inlé en Brasil). Foto Pierre Verger.

En las antiguas comunidades africanas, y aún hoy, en las más apartadas de las civilizaciones, las únicas personas que podían poseer algún tipo de armas eran los considerados cazadores. Estos cazadores tenían doble función.

- la primera porque eran los encargados de traer la comida a la aldea, y para esta función, el aliado material era el gran protector Ogun que, sin pedirle a el, no había ninguna cacería que tuviera éxito. Pero también estos cazadores tenían un pacto o un entendimiento con el dueño del monte, en portugués de las florestas. Este lugar estaba guardado por Ossain u Osaña, el médico de la religión africana, la divinidad que reconocía el poder terapeútico de todas las hojas de los árboles y de los montes. Con el, los cazadores nocturnos y los grupos de caza mantenían una estrecha relación que comprendía qué tipo de animales se debía cazar para comer y qué tipo de animales no se debía cazar por que formaban parte del culto de Osaña o de los rituales de Ogun. Como vemos, el equilibrio natural ya existía desde épocas remotas. Estos cazadores que salían en expedición a buscar el lugar favorable para conseguir la manutención de la aldea y que de noche eran los guardianes del lugar donde vivían, se les llamaba de «ODÊ». Otim, en cambio es quien preparaba la comida. Es la imágen femenina que acompaña al cazador y que por tanto alimenta los hijos y la aldea. Estas dos figuras que se cultuan en las naciones que integran el batuque son de importancia fundamental para que en un hogar, una casa o una familia no falte la comida. Tienen estrecha relación con Xangó Agandju de Ibejis, dueño de la abundancia en la mesa. Este cazador, llamado Odé, sufre una transformación y es conocido más adelante con el nombre de Osoosi, pero para esto, tenemos que referirnos a una leyenda conocida en la ciudad de Ifé.

El Oní de Ifé comenzaba la festividad de la recolección de la tapioca y por ende, de una fiesta donde todos comían «inhame» con vino de palma. Iba todo bien hasta que apareció un pájaro gigantesco que se colocó en el techo del palacio. Esta ave era considerada nefasta, por tanto, se pidió a los cazadores que la mataran. Y se llamó a tres cazadores.: Osotogun, el cazador de las veinte flechas, Osotogin, el cazador de cuarenta flechas y Osootadotá, el cazador de cincuenta. Y un cazador al que nadie le dió importancia, de una sola flecha llamado Osotokansoso (Estas palabras están en Yorubá, pasadas a fonética portuguesa, la S con punto se cambia por X). La madre de este último consultó un babalawo y este le recomendó que hiciera una ofrenda con una gallina y que le abriera el pecho en un camino y que pidiera que allí donde abría el pecho penetrara la única flecha de su hijo en el pájaro maligno. Los otros cazadores fanfarroneando hicieron todas las tentativas posibles y ninguno logró matar el pájaro. En el momento que el último cazador tiraba su única flecha, se estaba celebrando la ofrenda que quebró el encanto que protegía al pájaro de una famosa hechicera del lugar.

La flecha dió en el blanco y el pájaro cayó muerto. La gente comenzó a aplaudir, cantar y bailar, muy típico de esos lugares y gritaban.: «Oso es popular» y luego decían «Osowusi», lo repetían varias veces. Terminó siendo más adelante Osoosi.

El lugar de orígen de este orixá es la ciudad de Keto, igual que Exú, quien guía los caminos de los cazadores acompañados con Ogun y Osaña. Sus bailes imitan la caza. La danza dentro de las naciones del batuque indica con la mano izquierda y el dedo índice en alto que es el arco. La mano derecha y el dedo índice también en alto se acerca al dedo de la mano izquierda y realizan un movimiento de acercamiento y alejamiento indicando que están tirando una flecha al juntarse las yemas de ambos dedos.

Es la divinidad de la caza. Su casa se encuentra en los bosques. Simboliza justicia. Las tradiciones orales nos dicen que fue un bravo guerrero que participó en muchas batallas, saliendo siempre victorioso. Cuando había paz, el se retiraba al bosque y cazaba con sus amigos y hermanos. El y Ogun se decían hermanos de sangre y se divertían juntos por semanas interminables moviendose silenciosa-mente a través del bosque hasta atrapar a la presa.

Las tradiciones cuentan que una particular mañana, había capturado bastantes piezas y las había dejado detrás de su cabaña para así poder volver a otro lugar del bosque para una caza mayor. El quería tener una variedad de comidas para una gran fiesta en honor de su madre. Su madre voluntariamente le ofreció sus servicios a el para limpiar su casa que estaba en constante desarreglo. Al día siguiente de arreglada la casa, ella espió los animales cazados y seleccionó algunos que ella prepararía para la cena de su hijo. Ella seleccionó las piezas y comenzó a irse para su casa que estaba bastante lejana. Al poco de haberse ido, el volvió con un ciervo y descubrió que algunas de las piezas que había cazado no se encontraban allí. No pensó en comprobar si algo más faltaba dentro de la casa. El no se acordó de que su madre iba a ir a limpiarle. Sólo pensó que le habían robado las piezas que el cazó. Colérico por el robo de sus piezas y el insulto personal, lanzó el ciervo al suelo, tomó su arco y seleccionó una flecha. Tal y como lanzaba la flecha hacia el cielo le pedía a Olodumaré que le diera a esa flecha la fuerza, la velocidad y la precisión para que permitiera que esta encontrara el corazón de la persona que había tomado sus aves. Olodumaré le concedió su deseo y su madre fue alcanzada y muerta por la flecha que atravesó su corazón, a poca distancia de la casa de el.

Cuando el gran cazador escuchó el lamento de la muerte que inundaba el bosque, comprendió lo que realmente había hecho.

Rara vez se escucha que Odé se vea involucrado en las actividades del día a día de la civilización sedentaria. Es un auténtico niño del bosque. Es un marginado social que vive alejado de la mundanal sociedad. La leyenda dice que lleva campanas en su pierna izquierda, la pierna del poder, cuando camina por el bosque. Lleva un gorro de plumas en su cabeza. en Brasil. En Africa su vestimenta es una pluma en un gorro en su cabeza. También usa una piel de leopardo llamada «Bante», que es adornada con buzios, y porta una pequeña chaqueta, un arco y flechas. Su símbolo es un arco y una flecha hechos de metal que son usualmente encontrados dentro del «Caldero de Ogun». Está ahí colocado como un signo del pacto con Ogun para la caza.

El es el defensor de los que no tienen defensor y es el que ayuda a las mujeres, a los niños, los enfermos y los ancianos. Es la fuerza que la persona necesita para eliminar las distracciones y para llevar las peticiones de uno directamente al objetivo por el camino más directo.

Es el divino cazador y es una representación de la justicia humana y divina. Siempre trabaja en conjunción con Ogun, quien representa la fuerza bruta y las energías creativas y destructivas del cosmos. Juntos simbolizan la justicia balanceada, la destrucción de lo obsoleto y la creación de nuevas avenidas en la vida. Su unión implica la disolución de uniones y la creación de nuevas. La principal habilidad de el es la búsqueda de la perfección, tal y como el siempre está buscando la más bella y perfecta criatura para presentársela al creador. Es el símbolo de la pureza e idealismo así como también es implacable de todo lo que es inmoral e injusto.

Ofrendas para nuestra diosa de mar Omio Odoia Mia Mae iemanja

Orixa Iemanja

Orixa Iemanja

COLOR: Celeste

DIA DE LA SEMANA: viernes

SALUDO: Omío, Omío Odoia.

NÚMEROS Y SUS MÚLTIPLOS: 8 (ocho), 4, 8, 16, 32.

ARMAS: Un ramo de flores, una barca, una estrella de mar, un ancla, joyas de plata, caballito de mar, media luna, remos, perlas (collar), madre perla (caracol), caramuyon, timón, anillos de piedras preciosas, aros, pulseras,etc.

DIA DE FIESTA EN EL AÑO: 02 de Febrero.

MORADA DEL ORIXÁ Y LUGARES DONDE SE ENTREGA LAS OFRENDAS: A la orilla de la playa de agua salada también acepta sus ofrendas en agua dulce.

RESPONDE POR: Endulzamientos de todo tipo relacionados a la familia, por la maternidad y fecundidad, salud, clareza, armonía, felicidad, atrae la paz a la mente.

IEMANJÁ: Diosa madre, reina de las aguas y de los mares, es la madre de todos los Orixás, a ella pertenece también la fecundidad, es protectora de los pescadores y de los navíos.

COMIDA: Palomas blancas, polla y gallina blancas, oveja (Bocí, Bomí), carnero (Nana Borocu), pata blanca, pava gris. 

OFRENDAS: Mazamorra blanca hervida con sal, se le agrega un poquito de miel y perejil, merenguitos. Pescado en todas sus cociones.

COMIDAS DE SANTO (Batuque) mazamorra blanca, sandía, amalá de mariscos, pescado al horno, pescado frito, cocadas, uvas, caramelos envueltos en papel de color celeste, tortas decoradas con el emblema del Orixá, etc.

UNIFORME: sus hijos usan, trajes celestes y azul claro, guías de color celeste losa y transparentes (para Nana Borocum).

FRUTAS: Sus frutas preferidas entre otras son: la sandía, el coco, la ciruela blanca, las uva, el níspero, la cereza, vainilla.

ECÓ: Agua y miel, perfume y flores azules - agua de mazamorra.

VACIAS USADAS: vasija de loza, vidrio o cristal tipo ensaladera.

ACUTAS: Piedra brillante de color azul o lila y o blanca de diversas formas la más común arredondeada, (amatistas.)

METÁLES: Plata y estaño.

PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTE AL ORIXA: Vesícula, hígado, testículos, vello, cabello, huesos de la cintura pélvica y de los brazos.

EQUIVALENCIAS Y SINCRETISMO: se representa como Stella Maris, Nuestra Señora de los Navegantes, Santa Ana.

YERBAS: oró, guiné, levante, dinero en penca (helecho de arroz) fortuna, hortensia, lavanda, lechuga, lazos de amor, violeta verbena onda de mar (verde y rojo) jazmín, junco malva rosa.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: lechuga, cebolla, cebollino, poroto blanco, poroto de soja, habas, achicoria, alcaucil, perejil, yuyú (papa del aire), avena, maíz partido blanco.

20 de enero data de Oxossi

Oxossi es el orixa que revela la importancia de la caza entre los cultos africanos, reflejándose en el culto religioso.

Recordando que antiguamente en Africa, los cazadores eran los responsables por el sustento y manutención de las aldeas.

Siendo un cazador, es el orixa que garantiza la abundancia, el sustento, la alimentación y la prosperidad del ser humano.

Muchas veces se lo llama también Odé Wawá, o sea, cazador de los cielos.

En la Umbanda, es el patrón de la línea de los caboclos, una de las líneas mas activas dentro de la religión y recibe además el titulo de Rey das Matas, o sea rey del bosque.

Es el cazador por excelencia, mas su búsqueda es del conocimiento, luego es el científico y el adoctrinador, que trae el alimento de la fe y el saber de los espiritus fragilizados, tanto en los aspectos de la fe, como del saber religioso.

Oxossi es la búsqueda, es procurar, es la curiosidad, es el movimiento continuo en la evolución de los seres, en la presentación de nuevos conocimientos y de nuevos horizontes.

Simbolicamente se representa con 7 flechas que son las 7 busquedas continuas del ser humano.

Dia festivo : 20 de enero

Saludo : oke aro

Símbolo : arco y flecha

Sincretismo : san sebastian, san pantaleon,

Colores : verde o verde y blanco

Ora ie ie o!!!!!

Un poco sobre Orisá Osún

Oshun era la hija preferida de Orumilá. La niña de los ojos de su padre. Cuando la niña nace, su padre le dio las aguas dulces y cascadas para gobernar. Le dio la bendición sobre las mujeres, la fertilidad, el cuidado sobre el feto.

Oshun creció bella, dulce y malcriada. Tenía el corazón dulce, pero llena de voluntades. Cuando estaba en la edad de casarse, los pretendientes aparecieron a las puertas de orumilá. El primero fue Oxossi, el cazador.

Él trajo hermosas pieles, animales y la abundancia. Orumilá pensó que su hija sería feliz con un hombre que proveería la mesa y era un gran cazador. Y Oshun fue entregada a Oxossi, yendo con el novio a su bosque. En poco tiempo Oshun estaba triste y deprimida. Oxossi era fuerte, bello, vigoroso. Pero vivía por las matas, buscando más y más trofeos para los de su salón de caza.

Además, Oxossi era de modales groseros y no oferecera siquiera un peine y un espejo a la novia. Llorando, Oshun, mandó al padre que cerró el compromiso. El segundo pretendiente fue Oggun. El gran general, el señor de los ejércitos de Oshalá. También era un gran herrero. Orumilá pensó que con mejor guerrero, Oshun siempre estaría protegida.

Así, mandó a su hija ir a pasar un tiempo con el novio. Oggun también era fuerte, joven y hermoso. Pero sólo pensaba en guerra, estrategias, sus ejércitos y sus espadas; era grosero y brusco con Oshun y se quejaba de su vanidad que consideraba una pérdida de tiempo. Oshun lloró una vez más, y el padre la trajo de vuelta. Los pretendientes seguían llegando, pero Oshun negaba todos con miedo de sufrir otra vez.

Un día un hombre le pidió refugio en las puertas de Orumilá - era pobre, un vagabundo. Orumilá iba a despedirlo, pero Oshun sucumbió del peregrino y pidió al padre que lo reciba. El hombre se bañó y ganó ropas limpias, comió, bebió, descansó. En agradecimiento, hizo una trova que dedicó a Oshun.

Cuando la princesa oyó, quedó encantada y mandó llamar el trotamundos. El hombre le recitaba versos, contó-He historias, hasta peinaba los cabellos de Oshun, mientras le cantaba prosas. Un día, el peregrino necesitó irme. Oshun lloró, le rogó al padre que impidiera la salida del hombre, sin embargo Orumilá no podía detenerlo, y que nada malo había hecho.

Oshun lloró muchas noches, mirando la luna, sintiendo la falta del humilde trovador. Orumilá, queriendo ver a su hija esposada, se cansó del llanto de Oshun y mandó reunir a los mejores partidos para que la hija eligiera un marido.

Orumilá dio una gran fiesta, pero Oshun, lastimera en su rincón, no comía ni sonríe, no quería saber nada de nadie. Entonces, Orumilá exigió que la hija eligiera su marido pronto, o entonces, él, su padre, lo haría. Oshun, temblando, miraba por entre los hombres y ninguno de ellos le gustaba. Eran ricos, poderosos, algunos incluso hermosos y fuertes, pero ninguno le habló a su corazón. Entonces ella vio, entre los invitados el errante trovador.

Oshun corrió hasta el hombre, lo llevó hasta el pie del trono de Orumilá y pidió que cantara. El trotamundos cantó, declamou hermosos poemas, todas a Oshun. La princesa, en lágrimas, le dijo al padre que él era el esposo que ella deseaba. Orumilá, los invitados y toda la corte se rieron, donde ya se voltea, la hija del rey casarse con un mendigo! Oshun insistía, defendiendo el peregrino contra el desprecio de los demás.

Entonces un gran trueno sonó y el peregrino fue alcanzado por un rayo. Para gran sorpresa y asombro de todos, el mendigo se convirtió en Shango, el señor de la justicia, el mayor juez de iurubá. Orumilá le preguntó por qué él no se había presentado como realmente era, desde el principio.

Shango explicó que no sólo quería el cuerpo, ni la dote de Oshun, quería una mujer que fuera justa como él, por eso, se disfrazó de vagabundo, prefiriendo conquistar el corazón de la mujer por el arte y sensibilidad. Ahora él estaba seguro de que Oshun era su reina verdadera, pues ella lo amaba por sus cualidades y no por su realeza o dotes físicos. Orumilá abatido por la sabiduría de Shangô, le dio la mano de su hija.

Shango Oshun llevó a su reino, en oyó, donde ella fue cubierta de carretones dengos, sedas, dulces y juguetes. Shango Cumulou-la de bondad, amor y mimos se convirtió en la también la reina del Oro, de la prosperidad

Oshun nunca más lloró de tristeza sólo de emoción

Es aprendió a cantar todas las prosas de Shango a quien jamás dejó

💛 Maferefun Madre Oshun 💛

💛 Ora Yê Yê O! madre Oshun 💛

Algunas Ofrendas para Orisá Osún

8 DE DICIEMBRE DATA DE ORISÁ OSÚN

Hoy es una data más que especial para todos los creyentes de nuestra Fé, 8 de diciembre data de nuestra amada Orisá Osún, dueña de las aguas dulces, del amor, la unión, la prosperidad, la felicidad, madre por excelencia, protectora de todos nuestros niños, la hija mimada de Osanlá.

A quien le pedimos que sus aguas limpien nuestra vida de todos los males, es quien siempre nos cubre con su manto protegiendo a todos sus hijos como una leona, quien jamás abandona ni desampara.

Quien siempre con luz guía nuestro camino.

Hoy es el día anual donde muchos de los religiosos se acercan a los ríos para ofrendarla y agasajarla, cuando en cada Ilé se danza en su honor y en cada terreiro se celebra una data más de nuestra diosa del amor.

Si optamos por ir a su reino por favor recordar no contaminarlo ella es vida, su reino es vida, llevar solo elementos naturales cuidemos el reino de nuestra amada madre.

Si danzamos para ella hagámoslo con amor respeto y fundamento.

Si celebramos juntos a los caboclos que todos dejen sus más bellos asès para cada uno de quienes se acercan, que siempre reine la alegría la unión y el amor.

Que nuestra gran madre los cubra siempre con su gran manto.

Ora ie ie o mia mae Osún. Asé o dará!!!

Ialorisá Claudia Tí Osún Iepondá

Personalidad – Cualidades – Arquetipos en los hijos de Orixa

Personalidad – Cualidades – Arquetipos en los hijos de Orixa

-BARA-

Los hijos de Bara, poseen un carácter ambivalente, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas de los demás.
Bravas, intrigantes y contrariadas, no tienen paradero, gustan de viajes, paseos, y en algunos casos, el juego y las bebidas.
Casi siempre están envueltas en intrigas y confusiones. Guardan rencor con facilidad y no aceptan ser vencidas.
Por eso, para tener un amigo de Bara, es preciso tener mucha comprensión al tratar con el mismo.

Suelen ser muy hábiles e inteligentes pero poco constantes en sus iniciativas y propósitos.

Muy dados a frivolizar y a divertirse, pueden llegar a rozar el límite que separa la legalidad de lo ilegal o fraudulento.

No obstante, siempre serán encantadores y muy propensos a desarrollar sus funciones dentro de altos cargos empresariales o políticos

-OGUM-

Poseen un carácter un tanto violento, son impulsivos, peleadores, y les cuesta perdonar las ofensas de los demás.
No son muy exigentes en las comidas ni en el vestir, son como el arquetipo de bara, es gusta estar en la calle, visitando amigos, hablando de negocios.
Despiertan siempre el interés en las mujeres, tienen varias relaciones, no quedando mucho con una persona, hasta que encuentran su grande y verdadero amor.

Suelen tener una personalidad violenta, impulsiva y belicosa.

Su fuerte carácter les hace impredecibles y de difícil trato, ya que jamás perdonan ni olvidan las ofensas, siendo personas rencorosas y pendencieras.

Nunca menguan frente a las dificultades ni abandonan sus empeños a medio camino.

Muy seguros de sí mismos, no pierden las esperanzas de un triunfo futuro.

Entre sus cualidades está la constancia, la sinceridad y la nobleza. Son personas de una sola palabra, leales, francos y protectores.

-OIA-

Las hijas de Oia son audaces, intrigantes, autoritarias, vanidosas, son personas muy sensuales, con tendencia a tener diversas relaciones, inclusive aventuras extraconyugales.
Son extremadamente celosas. Pero cuando realmente aman a una persona, son en extremo, compañeras.

Suelen ser autoritarios, poderosos, voluptuosos y sensuales.

Son terribles e imprevisibles sus reacciones frente al enfado, sobre todo cuando dicho enfado es producto de los celos.

Son tremendamente fieles cuando están enamorados y seguros de la correspondencia de su pareja pero, ante un resquicio de duda, pueden manifestarse como personas infieles y sumamente promiscuas.

-XANGÔ-

Los hijos de Xangô, son extremadamente enérgicos, autoritarios, gustando de influenciar sobre las personas, ejerciendo, en ellas, cierto dominio. Son líderes por naturaleza, justos, honestos y equilibrados, no obstante, cuando están contrariados, quedan poseídos de ira violenta e incontrolable.
Son tenidos como grandes conquistadores, son fuertemente atraídos por el sexo opuesto. La conquista sexual, asume un rol importante en su vida.

Son muy propensos a la precipitación, la impulsividad y la cólera.

Son voluntariosos, enérgicos, engreídos, dotados de una clara y aguda inteligencia, no toleran la falsedad o el engaño y son vengativos y agresivos frente a la ofensa.

No obstante, ello no excluye que los hijos de Xango sean sumamente celosos, protectores y generosos con sus allegados, haciéndoles partícipes de su inagotable fuerza.

-ODE-OTIM

Son personas despiertas y con iniciativa, gustan de descubrimientos y novedades.
Son místicos y muy intuitivos. El lado emocional es su característica más importante, pues es carismático y cariñoso.
Acostumbran ser indecisos e inseguros, no obstante, adoran presentarse en público y ser el centro de atención general.

-OBA-
Sus hijos son luchadores y emprendedores, quizás, un tanto agresivos, lo que los lleva a ser un poco incomprendidos. Frecuentemente, tienden a tener experiencias infelices y amargas.
Son celosas con todo lo que les pertenece. Son personas de gran valor y dedicación, tendiendo a alcanzar sus ideales.
Dedicadas, y muchas veces ingenuas, principalmente en relación al amor y las amistades, son extremadamente honestas, tolerantes y crédulas.

Son personas valerosas que se enfrentan a los fracasos y a las dificultades que se suceden en su vida con una gran entereza.

Muy crédulas y de buena fe, acostumbran a ser incomprendidas y desgraciadas en el amor, sus experiencias sentimentales suelen estar llenas de celos, abandonos y amargura.

No obstante, en lo que respecta al sector material e intelectual de su vida, sus méritos son públicamente reconocidos, poseyendo una imagen de abundancia y también de grandes éxitos.

-OSANHA-

Los hijos de osanha, son generalmente, personas equilibradas, controladas tanto en sus emociones como en sus sentimientos.
Son de analizar las diferentes situaciones, no dejando que las amistades interfieran en sus propias decisiones.
El contacto con la naturaleza, es su principal fuente de energía,  lo cual, es conveniente a sus seguidores, meditar dentro de éste hábito.
Son orgullosos, pero fundametalmente, como expuse anteriormente, tratan de ser meticulosos y reservados.

-XAPANA-
Sus hijos son obstinados y honestos, pero por otro lado son muy rencorosos.
Gustan de ser solidarios, siendo extremadamente sensibles.
A veces, se encierran en su propio pensamiento complicando, por su falta de comunicación, diferentes situaciones que hacen a su vida personal. Una de sus principales virtudes es el sacrificio y la entrega, dentro de la práctica religiosa.

Son dados a rigurosas promesas y sacrificios de flagelación.

Muy caritativos y responsables, se preocupan por el bienestar, tanto físico como mental, de las personas de su entorno.

Son también muy generosos y altruistas, dando gratuitamente no sólo comprensión, afecto y consuelo, sino también bienes materiales. Las personas necesitadas y desvalidas, tanto física como espiritualmente, se acercan instintivamente a ellos, para los que siempre tendrá las palabras más oportunas y las manos tendidas.

-OXUM-

Son personas intuitivas y altamente posesivas, poseen la virtud de la estabilidad laboral, aún en los peores momentos.
Son muy sensibles ante situaciones personales o de creencia religiosa.
Son de destacarse por su personalidad, y carisma personal.
Deben evitar los comentarios o chusmerios, que pueden involucrarlos en problemas de lo cual son ajenos.
Son personas sumamente atractivas, divertidas, simpáticas, coquetas, generosas y con mucho espíritu de superación. Suelen gozar de buena posición social y poseer bienes materiales, pero aunque carezcan de ellos siempre ofrecerán a los demás una imagen de calidad y abundancia, siendo consumidores de productos costosos y elitistas, amantes del lujo, las joyas, la ropa costosa y los perfumes. Aunque impulsivas, sensuales y voluptuosas, siempre cuidarán las apariencias, procurando no contrariar con su actitud la ética y moral de los demás, concediendo mucha importancia a la opinión y consideraciones ajenas.

-IEMANJA-
Sus hijo/as gustan de la solidaridad con los demás. Son honestos, amables, y de gran respeto religioso.
Son muy abocados a la familia y a los placeres terrenales.
Uno de sus principales defectos es el orgullo que los caracteriza,
provocando por el mismo, diferentes enemigos que tratarán de crearles diferentes conflictos.

Suelen ser estrictos, autoritarios, arrogantes, amantes del lujo y de las joyas, preferentemente piedras preciosas azules, perlas y corales.

Tienen mucho espíritu de superación, son luchadores constantes y decididos.

Jamás pierden la dignidad frente a los avatares que les reporta la vida, son inteligentes, persuasivos y muy hábiles.

Los hijos de Iemanja suelen ser muy buenos padres, educando con amor, diálogo, rectitud y respeto.

-OXALA-

Los hijos de oxala mozo: Son introvertidos, tranquilos y reservados. Una característica muy marcada es la honestidad.
Son reservados y de mucha confianza. Sus ideales son llevados hasta el final, así las personas sean contrarias a sus opiniones y proyectos.
Gustan del liderazgo y el dominio personal. Son muy dedicados, caprichosos, manteniendo todo en orden, limpio, con belleza y cariño.
Respetan a todos, pero exigen ser respetados.

Los hijos Oxala viejo Suelen ser personas cultas e intelectuales, dignas de confianza, con mucho aplomo y fuerza de voluntad, de rectitud moral y de criterio, reservada, constante y consecuente con las decisiones tomadas y muy generosas con familiares, amigos y allegados, estando siempre dispuestas a ayudar al prójimo con generosidad y desprendimiento.

ORIXA OSSANHA

Orixa Ossanha

COLOR: verde y amarillo.
DIA DE LA SEMANA: lunes.
SALUDO: EW EW O
NUMERO Y SUS MÚLTIPLOS: 7 (siete) - (07, 14, 21.)
ARMAS: un pie de madera, un muñeco de madera, de forma masculina, con una sola pierna, un par de muletas, higuera de Ossanha de metal con buzios, monedas, buzios, bisturí, alicate, pinza, aguja, serrucho, oz, lima, palmera de cobre, etc.
DIA DE FIESTA EN EL AÑO: 20 de enero – 25 de enero - 24 de agosto (según ley)
MORADA DEL ORIXÁ Y LUGARES DONDE SE ENTREGA LAS OFRENDAS: 
En la desencidad de un monte al pie de una árbol que tenga 13 ramas principales, en coquero del mato o de la playa o en un árbol frondoso.

RESPONDE POR: salud, enfermedades de los huesos, dinero, sabiduría, aprendizaje, evolución, brujería, etc.

OSSANHA: Es el dueño y señor de los vegetales que crecen en forma natural, es uno de los Orixás más importante del Panteón Yoruba. Dios de las plantas medicinales y litúrgicas, su importancia es fundamental, pues ninguna ceremonia puede ser realizada sin su participación, es el poseedor del axé de hierbas, fuerza o poder imprescindible hasta para los mismos dioses, no nos olvidemos que se deben quemar hierbas para efectuar la defumación y los comienzos religiosos de los africanistas son realizados con baños de hierbas maceradas.

COMIDA: cabrito con aspas, entero cualquier color menos negro, gallo ripiado o cogote pelado de cualquier color menos negro, gallo bataráz, palomas pintas, blancas con algunas plumas negras, marrón, color de teja, gris o blancas.

OFRENDAS: opete (puré de papas) en forma de volcán, tortuga, o de pie sobre hoja de tártago, con abundante maíz torrado, se le colocan chorizo de cerdo hervido y huevos duros. (Es una de ellas)
COMIDAS DE SANTO (Batuque):
Chorizos de cerdo revueltos, huevos duros, bastoncitos empanados, zapallitos de rellenos, higos, kiwis, todas sus furtas, palta, acaraxe, caramelos envueltos en papel de color verde y amarillo, tortas con el emblema del Orixá, toda clase de verduras etc. (este Orixa no tiene Tabu con las comidas)
UNIFORME (AXO): Sus hijos usan trajes de color verde y amarillo y guías de los mismos colores.
FRUTAS: higo negro, limón, cacao, mamón, durazno, palta, níspero, ciruela amarilla, uva blanca, cerezas, almendra.
ECO de fundamento: se realiza un amaci de 7 hiervas bien molidas a mano o con mortero en una pequeña vacia y se le agrega una gota de miel y 7 gotitas de dende.
VASIAS USADAS: Aguidal de barro, un casco de tortuga, un casco de coco.
ACUTA: Piedra en forma de pie, y lleva acompañando la imagen de Ossanha tallada en madera. (acuta de piedra”médico”, de madera “curador”)
METALES: Níquel, cobre amarillo, latón.
PARTES DEL CUERPO HUMANO PERTENECIENTES AL ORIXÁ: pies, piernas, muslos, sangre, huesos de los pies.

Hiervas - Ewes: Guiné, oró, levante, dinero en penca (helecho de arroz), fortuna, ondas de mar (verde), palta (hojas), abricó (especie de damasco), berro, alcaucil (hojas), lechuga, achicoria, papa (hojas), aprieta caballo, durazno (hojas), níspero,(hojas), álamo, tabaco, higuera (como principales ya que el es el dueño de todas)

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Lechuga, papa blanca, papa rosa,
Papa violeta, zanahoria blanca, zanahoria amarilla, zanahoria naranja 
Berro, achicoria, aceituna, chucrut, palmito, fruta del pan, sorgo, etc