la cuaresma para la religión umbanda

Para los Yorubas el año calendario es también el lapso que transcurre en el que la Tierra de una vuelta alrededor del Sol y cada ciclo anual solar está compuesto también por las cuatro estaciones del año, pero ese año calendario se inicia con el solsticio de verano. Para el Yoruba, un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno, que son las 4 estaciones del año a las que referimos: . Verano, Otoño, Invierno y Primavera. Un ciclo lunar, tanto aquí como en Nigeria, es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra: 28 días.. A su vez, como todos sabemos, el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Entonces, un año terrestre, para los yorubas, es igual a 13 ciclos lunares. ( 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.. La tierra tarda en completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se acumula un día más. El año yoruba podríamos decir también, tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4 días cada una. La cultura tradicional Yoruba marca el tiempo basado en semanas de cuatro días, lo que se ajusta perfectamente a los ciclos de la Naturaleza. En cambio el Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica(que es el de actual uso en la mayor parte del planeta desde 1582) no solo agrega un día cada cuatro años, sino que es tan irregular y antinatural que no solo posee un mes de 28 días, sino varios de 31 días y algunos de 30. Pero al transcurrir del tiempo, la forzada diáspora se vio forzada a abandonar su propio calendario. El esclavizado, tuvo que someterse al calendario de sus esclavistas, como tuvo que fingir que también adhería a su fe “Católica”, ocultando la suya detrás del sincretismo, (Ver nuestro blog, “Orígenes del Sincretismo”) - CUANDO LA TRADICIÓN SE MAL TRANSFORMA EN “FUNDAMENTO” Todo comienza en el obligado respeto de la “cuaresma” observada por el amo. La cuaresma es el periodo del tiempo litúrgico, (calendario cristiano), que para ellos, comienza el domingo siguiente a las festividades de carnaval y termina en lo que llaman “Sábado de Gloria” o de “Aleluya” destinado por la Iglesia Apostólica Romana, la Ortodoxa y alguna otra, en prepararse para la fiesta de “Pascua”. Como vemos, nada vinculado a la religiosidad africana. Asi, el mismo negro, “se “inventó” que durante ese lapso los Orixás debían ir a la guerra contra las oscuras fuerzas de las tinieblas, hasta que Oxalá los trajera de regreso el Sábado de Gloria a las diez de la mañana rompiendo el “Aleluya” (?). Los Orixás, según esa creencia que sufrimos en carne propia, eran mandados por nosotros a la guerra (?). El domingo en el que comenzaba la “cuaresma” se hacía un pequeño “toque” en el Ilê llamando a los Orixás, a quienes, luego de “cumplimentar” como es de estilo, (puerta, pejí y atabaque), se les introducía al Pejí y allí se les entregaba una bolsa de tela con ciertos granos que simbolizaban el axê (en este caso, significando la palabra: los alimentos que le serían necesarios para la supuesta “guerra”). Se sacaban todos los axés del pejí y despachaban las “cuartinhas”, quedando en el Ilê, además de los “assentamentos”, solo los ecós de “asegurança”. Los Ilés que no hacían ese “toque”, igual despachaban en las “encruzilhadas” próximas al mismo, las “cuartinhas” y los granos que se creían necesarios para que los Orixás fueran a esa guerra hasta el esperado sábado de aleluya, aunque un día antes, se solía hacer una “limpieza de Xapaná” en el Ilê, sobre los “filos” y consultantes. El sábado se comenzaba bien temprano, cortando para todos los Orixás, desde Bará Lodê hasta Oxalá, arriando los frentes, las flores, los ecós y demás. Se comenzaba el Batuque en la calla, donde se quemaba un “Judas”, (simbolizando la quema de los deseos negativos, nuestros y ajenos, y todo lo que podría perjudicarnos), una vez quemado el Judas, nos dirigíamos para el interior del Ilê y el Batuque seguía transcurriendo y los Orixás ocupando a sus hijos. Gran alegría y felicidad: los Orixás regresaban de la guerra, guiados por el Pai Oxalá En esa creencia y con esa concepción fuimos formados los viejos Pais de Santo. Durante ese casi mes y medio, POR CULPA DE ESA TRADICIÓN, QUE NO FORMA PARTE DE “FUNDAMENTO” ALGUNO, no se “cortaba” para los Orixá, ni se realizaba nada que tuviera relación con ellos: servicios, limpiezas, obligaciones, jogada de buzios, etc. La actividad, luego de esa prolongada inactivad del Ilê, recomenzaba ese sábado, a las diez de la mañana donde inclusive podían ser llevados hijos en obligación. También es cierto que algunos Ilés, (muy criticados entonces), solo “guardaban la Semana Santa”, como terminó siendo realizado por todos en la década de los ´70 porque las sucesivas crisis económicas no admitían casi un mes y medio de inactividad. PERO LA VERDAD LLEGÓ Fue luego, en la década de los 70/80, que, con las visitas de Pai de Santo a África, (particularmente a la ciudad de Ifê), que “nos enteramos” QUE NINGÚN ORIXÁ VA A LA GUERRA EN MOMENTO ALGUNO Y QUE, JAMÁS ABANDONA NI SU MISIÓN, NI A SUS HIJOS, tras lo cual la Cuaresma, la “Semana Santa” y la “Pascua”, la vivimos con respeto, pero no las “celebramos”, porque PERTENECEN A OTRAS RELIGIONES.