Conociendo un poco mas sobre Orixa Ossanha

ORIXA OSSANHA

Este Orixa pertenece a la nación de Nago Gégé representa la liturgia religiosa, es quien guarda y cuida de toda la vegetación, tiene el conocimiento de las propiedades curativas de todas las plantas, es quien guarda la esencia y el alma de cada hoja que tiene como principal objetivo el culto a este Orixa, descubrir y preservar todo el conocimiento que encierra la naturaleza en su interior.

Dentro de lo que se llamó la gran Nación Nago, este Orixa tiene gran importancia ya que está presente en todo lo concerniente a la liturgia religiosa debido a que hemos de tener en cuenta que las distintas hierbas han sido utilizadas en todos los rituales y si analizamos que los Orixas representan a los distintos órdenes de la naturaleza cada uno de ellos tiene sus hierbas características o que le son afines. Debido a esto desde el bautizo, como en la preparación de los distintos elementos utilizados en los rituales como en los baños de descarga y curativos como en todo lo que tenga que ver con tés, tisanas, infusiones y demás, es a Ossanha a quien le pedimos su fuerza, energía y sabiduría, para poder escoger las hierbas correctas y hacer un buen uso de ellas. Esa sabiduría tan importante es aplicada en muchos otros órdenes de la vida cotidiana ya que sin la sabiduría y conocimiento no tiene demasiada importancia el que sea muy hábiles porque la habilidad sin el conocimiento es un tanto estéril, es inconsecuente.

 Es a este Orixa que le otorgamos la inteligencia y la habilidad en la precisión que guía la mano del cirujano al llevar a cabo una intervención quirúrgica. En la antigüedad esa habilidad y ese conocimiento eran llamados o conocidos como hechizos. Ya que se transforma en un culto muy fuerte dedicado al desarrollo del conocimiento del medio ambiente aprendiendo a vivir en armonía con la naturaleza aprovechando todo lo que esta nos ofrece sin destruir nada sino simplemente utilizando lo justo y necesario, esta sabiduría ha tenido gran incidencia en lo que respecta a la medicina natural ya que en la selva era lo único disponible por lo tanto de mayor importancia, como los hechizos cuando mas secretos eran mas fuertes. También se le otorga a Ossanha la potestad de ser quien hace y a la vez tiene el conocimiento de cómo hacer para cortar los hechizos más grandes. Es por todo esto considerado el brujo del culto Yoruba por la gran cantidad de funciones que cumple dentro de la tradición, debería ser cultuado con mas respeto y dignidad lo que muchas personas al no entender a este Orixa han contribuido a que se le pierda mucho de su culto. Ossanha es quien logra que toda semilla sea fértil si entendemos que Bara abre el surco en la tierra, Ogum planta la semilla, Ossanha hace que la semilla sea fértil, utilizando para eso la bendición de Oxum quien riega esa semilla para que se alimente descomponiendo los minerales que conforman la tierra para que esta germine y crezca mediante también la bendición de Olorum a través del sol.

El conocimiento de Ossanha es infinito dado que en todo lo que tiene que ver con la naturaleza, las plantas, sus propiedades, su utilización y demás, es este Orixa quien este presente. Sus hijos son un tanto taciturnos, introvertidos, dados a la soledad y a la meditación pero a la vez son conversadores y buenos amigos aunque se dice que no confían en nadie son de movimientos lentos y pausados, pero muy trabajadores tienen gran habilidad para los trabajos no son arriesgados muy por el contrario gustan de pisar terreno firme, la incertidumbre los aleja.

Animales que le corresponden: Al igual que Bara y Ogum comen cabrito. También le corresponde el carpincho y la tortuga en casos especiales.

Las aves que le pertenecen son los pollos crespos ripiados de cualquier color menos negro, también pollos comunes  que pueden blancos, pintos multicolores, batarás, etc. También se le ofrendan Guineas, palomas grises pintas, marrones o blancas.

Su comida de ofrenda: Maíz torrado, pipoca, Opete de papa con forma de pie, tortuga, cono o árbol porque Ossanha se dice que lleva el árbol de la vida.

Día Consagrado: lunes

Fiesta anual es el 20 enero y 25 de agosto.

Su Acúta: es un canto rodado con forma de pie.

Sus Armas o Herramientas son: Todas las herramientas en general que se utilicen para la medicina, un pie de madera, un muñeco de madera con una sola pierna, un par de muletas, tijeras, agujas, árbol de metal, corriente de cadena hecha de cobre, bisturí, martillo, arco, púa, pinza, faca, azada, pala de corte, rastrillo, lima gruesa, cepillo, escuadra, compás, serrucho, clavo, formón, cuchillo grande, monedas y buzios.

Sus colores: Verde y Amarillo.

Las Frutas: Kiwi, Lima, Banana de mato, Cacao, Higo negro, Higo blanco, Coco, Coquito de palmera, Ciruela amarilla, Uva blanca, Cereza, Duraznos, Nísperos, Kinotos, etc.

Legumbres y Hortalizas: Papas de cualquier color, Zanahorias, Berro, Achicoria, Aceitunas, Palmitos, Fruta del árbol del pan, Sorgo, Lechuga.

Árboles y Plantas: Todas pero principalmente Higuera, Coquero, Gamelero, Bananero, Duraznero, Olivo, Árbol de Manaeiro.

Partes del Cuerpo: Pies, Piernas, Muslos, Sangre, Huesos de los Pies.

Lugares de Despacho: Monte tupido, En la Horqueta de un Árbol ó a los pies de cualquier Árbol sobre verde.

Soy tu Orisha!

Soy tu Orisha!

Yo estoy a tu lado y soy quien nunca deja de creer en tus sueños. Soy quien a veces cambia tu itinerario y retrasa tus horarios para evitarte accidentes o encuentros desagradables. Sí, yo ,el que te habla al oído las "inspiraciones " que crees tener así como las" grandes ideas". Yo, quien te causa escalofríos cuando te acercas a lugares o situaciones que te harán daño. Yo estoy preocupado por tú cuando con tu obstinación insistes en hacer todo al revés sólo para desafiar al mundo. ¿Cuántas noches he pasado en la cabecera de tu cama, cuidando tu salud, cuidando tu fiebre y renovando tu energía?. ¿Cuántos días te seguí para que no subieras a ese autobús, coche o avión ? ¿En cuántas calles obscuras te he guiado con seguridad? No sé, he perdido la cuenta, y no me importa. Lo que realmente me importa y me deja triste y preocupado, es cuando tú asumes la postura de víctima del mundo. Cuando tú no crees en tu capacidad para resolver problemas y aceptas las situaciones como insolubles. Cuando tú no te detienes a "luchar" y simplemente te quejas de todo y de todos. Cuando tú renuncias a ser feliz y culpas a otros por tu infelicidad. Cuando tú dejas de sonreír y asumes que no hay motivos para hacerlo cuando el mundo está lleno de cosas maravillosas. Cuando tú te olvidas de mí, tu Orisha , quien tiene el honor y la encomienda de Olódùmàrè (ZAMBI) de ayudarte en esta tarea tan difícil que es vivir y prosperar. Porque déjame hablar directamente contigo, te recuerdo que estoy siempre a tu lado, incluso cuando piensas que estás totalmente solo y abandonado. Hasta en ese momento yo estoy sosteniendo tu mano, estoy consolando tu corazón, estoy a tu lado, mirándote a tí por que te amo demasiado y estoy triste de tu tristeza , pero como sé que tú naciste para brillar y yo le agradezco a Olodumare (zambi) la bendita oportunidad que me dió de conocerte y poder cuidar de tí, porque eres muy especial. Soy Tu Orixa

OXUM

Oxum: Orixa femenino asociada a la riqueza-trono mineral-dueña de las cascadas y del agua dulce-rige la fecundidad, tanto en el reino animal, vegetal como el del ser humano, cuida desde el feto hasta que los niños sepan hablar.

Se le pide para encargar hijos, o para que ella ayude a que el embarazo llegue a buen término.

Es asociada al afán de riqueza y de prosperidad...pues con su energia hace brotar todo lo material. florecer y fructificar, como así también en lo espiritual.

Sus colores: amarillo, amarillo con blanco, dorado.

Su número: 8

Su metal: cobre y oro

Su data: 8 de diciembre

Su bebida: agua dulce - agua de rio o arroyo limpios -agua de lluvia mansa (cuando llueve mansamente sin vientos fuertes.) miel de abeja - jugos de sus frutas -jugos de sus hierbas.-miel de abeja -leche de vaca -leche de coco -agua de arroz.

Sus frutas: manzana verde -uvas blancas -mamon -durasnos-pelon-nispero-naranjas-granada- melon-

Hierbas y flores: jazmin - malva- salvia -lirios blancos o amarillos- rosas blancas -rosas amarillas- flores de tonalidad blanca -amarilla o azul claro.-

OXUM LA DIOSA DE LAS AGUAS DULCES

La sensual Oxum es una de las más bellas figuras más conocida del panteón yoruba. Orixa femenino, muy conocido y venerado en Brasil, donde su imagen es casi siempre asociada a la maternidad, siendo frecuentemente invocada a través de la cariñosa expresión Mae Oxum. Oxum es el nombre de un río en Oxogbo, región de Nigeria.

Es considerada místicamente la morada de la diosa que le da el nombre, o como prefieren algunos, la misma diosa a pesar de ser común la asociación entre ríos y dioses femeninos en el panteón africano, Oxum es destacada como la dueña del agua dulce por lo tanto, su elemento es el agua en discreto movimiento en los ríos, el agua de las lagunas no pantanosas, pues éstas son destinadas a Nana Buruku. y principalmente, las Cascadas, donde se le hacen las ofrendas.

Oxum tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Yemanja y Oxalà. Es a ella a quien se dirigen las mujeres que quieren embarazarse, siendo su responsabilidad cuidar tanto de los fetos en gestación, como por las criaturas recién nacidas, hasta que puedan hablar. A esa responsabilidad, sin embargo, no se asocia la imagen asexuada de madre de la civilización occidental; al contrario, Oxum también tiene como uno de sus dominios, la actividad sexual y la sensualidad misma, siendo considerada una de las más bellas figuras físicas del panteón mítico Yoruba.

Su color es el amarillo-oro. Para algunos, eso indica el placer que Oxum tiene con todo lo que es bello y caro, posee gusto muy refinado. Popularmente, en Brasil, se la asocia al oro, ya que es el metal más valioso que se conoce. Según la tradición Yoruba, sin embargo, su Metal es el cobre, pero la correlación con el oro no estaría errada: de acuerdo con los historiadores, el cobre era el metal más caro conocido en aquella nación. En las investigaciones de Meñique Augras, parecen retener a Oxum mas cerca del concepto de maternidad, por su color amarillo, como la yema del huevo: "El huevo es el símbolo de la gestación, y por eso pertenece a Oxum. La miel de las abejas, el aceite de denle, todas Las cosas amarillas fuertes, participan de la esencia de la diosa. Madre de la riqueza, Oxum es la alegría de la sangre de las mujeres fecundas."Hasta el mismo Oxalà debió inclinarse frente a su poder.

La tradición nagó relata la historia de una sacerdotisa hija de Oxum encargada de cuidar del atavío de Oxalà. Había muchas mujeres con envidia de quien le tocara arrojar la Corona de Oxalà al río, poco antes del comienzo del gran festival anual. La sacerdotisa consiguió encontrarla en la barriga de un pez. Sus rivales, despechadas, hicieron un hechizo y en medio de la fiesta, en la hora en que se debía saludar a Oxalà, ella no pudo hacerlo. Su cuerpo quedó pegado al asiento. La pobre sacerdotisa hizo tanta fuerza que termino levantándose, pero parte de su cuerpo quedó pegada al asiento. La sangre chorreó, manchando los atavíos de Oxalà. El rojo es tabú para el gran dios del blanco, que se mostró muy irritado, y la sacerdotisa, con vergüenza, huyó. Todos los orixas le cerraron las puertas. Solamente Oxum la acogió y transformó las gotas de sangre en plumas de papagayo, pájaro llamado odidè. Recordamos que los pájaros representan la fecundidad.

MAE OXUM

-Oxum, orixa del río del mismo nombre que corre en Nigeria, en territorio Ijexá e Ibeju. Es la segunda esposa de Xangó, habiendo vivido anteriormente con Ógúm, Orumila y Oxossi.

Las mujeres que desean tener hijos se dirigen a ella, pues es ella quien domina la fertilidad, gracias a los lazos que mantiene con Ìyámí-Àjé (mi madre hechicera).

Sobre este aspecto una leyenda dice:

Cuando todos los orixas llegaron a la tierra organizaban reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Oxum se enfureció por ser dejada de lado y no poder intervenir en las deliberaciones.

Para vengarse, volvió estériles a las mujeres e impidió que las actividades de los orixas resultasen favorables. Desesperados los Orixas recurrieron a Zambi, le contaron que las cosas no llegaban a buen fin pese a las buenas intenciones.

Zambi pregunto si de sus reuniones participaba Oxum, asombrados, respondieron que No, entonces, les dijo que sin Oxum presente ninguna de las empresas podría dar buenos resultados.

Ya en la tierra, invitaron a Oxum a sus asambleas, esta se negó, pero termino aceptando después de mucho rogarle. Así, las mujeres volvieron a ser fértiles y los proyectos llegaron a buen término.

Oxum es llamada Iyàlóòde (ialode), titulo conferido a las personas que ocupan un lugar importante entre las mujeres de la ciudad. Además ella era dueña de las aguas dulces, sin la cual la vida sobre la tierra no seria posible. Sus axes, lo constituyen piedras del fondo del río, joyas de cobre y oro y peines de caparazón de tortuga.

El gusto de Oxum por el cobre (el metal más precioso del país Yoruba en esos tiempos) es mencionado en loas a ella dirigidas.Actualmente se le atribuye el oro...metal precioso.

Mujer elegante que tiene joyas de cobre macizo.y de oro.

Oxum limpia sus joyas , antes de limpiar a sus hijos

Pataki: El Templo de OSHUN y OBA (otra de las tantas historias)

Oshun Gobernaba En La Tierra Donde Todo Era Alegría Y Felicidad. Vivía En Un Castillo Que Estaba Anclavado Entre El Mar Y El Río. A Aquel Castillo Llegó Su Hermana Oba A Refugiarse, Huyendo Del Mundo, Decepcionada De Los Hombres.

Venía Acompañada De Su Pueblo, Que Emigraba Junto Con Ella. Oshun Le Dio Albergue Y La Fue Imponiendo Del Gobierno De Su Pueblo Y Obligó A Éste Que La Reconociera Como Su Hermana Mayor Y Que Le Rindieran Cultos Y Honores.

Cierta Vez, Oshun Tuvo Que Abandonar Su Pueblo Por Obligaciones Con Otras Tierras Que Dependían De Ella Y Dejó A Oba Al Frente De Su Gobierno. Oba Conocía Las Costumbres De La Gente De Aquel Pueblo Y Las Aceptaba Por La Presencia De Oshun, Pero No Era Partidaria De Tantas Fiestas, Alegría Y Libertad En La Vida Conyugal.

Ella Era Una Mujer Triste, Melancólica Y Frígida En La Vida Sexual. Oba Planificó Modificar La Vida En Aquella Tierra. Comenzó Por Prohibir La Música Y Los Bailes, Y Que Las Mujeres Que Se Iban A Casar Tenían Que Servir Durante 9 Lunas En El Castillo Antes De La Boda Y Que Las Casadas Tenían Que También Servir 9 Lunas Del Embarazo En El Castillo. Durante Ese Servicio Oba, A Través De Sus Poderes, Lograba Que Las Mujeres Modificaran Sus Gestos Y Costumbres, Rechazando A Los Hombres, Y Se Volvían Tristes Y Melancólicas Igual Que Ella. Las Bañaba Con Un Omiero Que Ella Preparaba Y Les Hacía Obras En El Vientre Y En La Cabeza, Con Polvos Que Ella Preparaba.

El Pueblo De Oshun Se Volvió Triste Y Taciturno, Las Hijas De Oshun Y Las De Oba Se Pasaban La Vida En Penas Y Lamentos. Los Hombres De Aquel Pueblo, Al Ver La Situación, Fueron A Casa Del Awó De Orunmila Que Vivía En El Pueblo Cercano, Éste Los Registró Y Les Vio Ojuani Ogunda, Diciéndoles:

-Hay Que Hacer Ceremonias, Para Que Regrese Oshun.

Y Les Marcó Ebo Con: 1 Gallo Para Eshu, 2 Gallinas Blancas, 2 Gallinas Amarillas, 2 Muñecos, Uno Hembra Y Otro Macho, Iwereyeye, Imo De Oshun, Del Que Tenía Las Hojas Dobladas En La Punta; Agua De Mar Y De Río, Y 2 Caretas. Ellos Hicieron El Ebo Y El Awo De Orunmila Le Dio El Gallo A Eshu Laboni En La Orilla Del Río Y Le Encomendó Buscar A Oshun. Este Se Lanzó A Nadar Por El Río Y Llegó A La Tierra Ibediaña, Donde Oshun Estaba En La Fiesta Que Le Daban Sus Hijos.

Eshu Laboni Le Contó Lo Que Estaba Sucediendo Y Oshun Se Lanzó Al Río Y Nadó Junto Con Eshu Laboni, Llegando A La Tierra Donde Había Dejado A Oba Y Encontrando A La Población Triste Y Llorosa Por La Situación De Infelicidad Que Se Estaba Viviendo. Se Presentó En El Castillo Como Si Nada Supiera. Oba La Recibió, Sorprendida, Pues No Esperaba Su Regreso. Al Otro Día, Oshun Convocó A Una Fiesta Por Su Regreso.

Oba Se Opuso Pero Oshun Era La Dueña Del Castillo Y Tuvo Que Aceptar. Pero Oba No Fue A La Fiesta. Los Hombres Regresaron Y La Fiesta Empezó. Pero Las Mujeres Eran Víctimas De Los Hechizos De Oba Y No Había Diversión. En Medio De La Fiesta, Llegó El Awó De Orunmila, Que Había Hecho El Ebo, Llevando Las Gallinas, Las Hierbas, Las Aguas, Los Muñecos Y Llamó A Oshun, Contándole Lo Que Sucedía. Y Ambos Llamaron A Oba Y Fueron A La Orilla Del Río. Allí Se Le Dio A Oba De Comer Las Gallinas Blancas Y A Oshun Las Gallinas Amarillas. Oshun Le Dijo A Oba:

-Tú Eres Mi Hermana Mayor Y Te Respeto, Pero Has Hecho Infeliz A Tus Hijas Y A Las Mías. Por Eso, A Partir De Hoy, Yo Seré La Que Gobernará Los Sentimientos Y Las Cabezas De Tus Hijos Y De Los Míos; Tú Serás Las Que Las Lleves A Buenas Costumbres Y A Huir De Los Vicios, Pero Yo Seré Quien Les Daré Alegría Y El Disfrute De Los Placeres Del Mundo. Tú Vivirás En Mi Casa, Todos Te Rendirán Ofrendas; Se Te Llamará Para Todo, Pero Yo Gobernaré Las Cabezas Y Los Corazones De Nuestros Hijos.

El Castillo Y El Pueblo Volvieron A Ser Alegres Y Todos Le Rindieron Honores A Oba, Ofrendándole Animales Vírgenes, Huevos, Pescados, Frutas En Ocasiones De Las Bodas Y El Nacimiento De Los Niños. Nota: A Los Hijos De Oba Es Por Eso Que Se Le Hace Oshun, Con Oro Para Oba Y Todos Los Hijos De Oshun Deben Tener Oba, Para Su Salud, Control Y Organización En La Vida.

Que Significa Ser Pronto?

1) - A un pronto nadie debería decirle sus obligaciones, un pronto sabe que en medio de una obligación si se derrama axoro en el suelo lo debe limpiar, sin que nadie se lo diga. una persona pronta siempre está dispuesta y siempre debera dejar lo mejor del ya que es un honor ser instrumento de su Orixá.

2) - Un pronto no dice mentiras, asume su error para seguir aprendiendo y el día de mañana poder ser un buen Pae o mae..el ser pronto significa ser un guerrero de los Orixá. y un guerrero siempre está a la orden para lo que se requiera.

3) - Un pronto debe dar el ejemplo a la hora de trabajar, intentando siempre ser el último en retirarse, porque en el corazón de un pronto vive el sueño de ser digno del amor de su Orixá, el Orixá de su Pae y sus ancestros... no debe importarle que los demás hagan lo contrario, el se debe juzgar a sí mismo sin mirar a los demás. el debe saber que todo lo que hace no pasa inadvertido ante los ojos de sus Orixá.

4) - Un pronto sabe por demás que cuando un hermano va al suelo el tiene un compromiso ineludible con el Orixá que se está alimentando... el no respetar eso, no solo habla mal de su persona sino dejando mal a su propio Orixá. Quedando mal frente al Axé del cual se alimenta y crece.

5) - Un pronto para sentirse dignamente pronto debe de quebrar su ego y sus vanidades personales, para que brille la verdadera luz de su ser interior y su propio Orixá... un pensamiento no muere con la persona, si la tierra es fértil, podrá vivir como un gran árbol y la gran nobleza de su madera eterna como el iroco...el árbol de la vida)

Oyá Vence a Xangó

Oyá tenía un rebaño de carneros. Había uno pequeño que por cariñoso se había convertido en su mascota.

Un día Xangó invadió el reino de OIA con un poderoso ejército y esta corrió a esconderse.

El rey del fuego pensó que había ganado fácilmente la guerra; pero no encontró a la soberana por ninguna parte, lo que hizo que se sintiera desconcertado.

Registró el palacio y en una de sus habitaciones liberó al carnerito que balaba desconsolado.

Sorprendido lo siguió hasta un pasadizo que no había visto antes y tras una puerta sintió los pasos de OIA, esta al verse en peligro lanzó una centella y los soldados del Alafin dispararon sus armas.

La soberana emitió un sonido agudo y penetrante, comenzaron entonces a salir los espíritus que venían de las entrañas de la tierra, formando una fuerza temible.

Los invasores temblaron de miedo y su jefe palideció.

La organizada fuerza militar se deshizo en segundos por donde mismo había venido.

OIA, ahora vencedora, no quiso ver más a los carneros por los que había sido descubierta y los echó de allí.

El rebaño siguió los pasos de los hombres de Xangó, los que al sentir aquel tropel pensaron que los espíritus los perseguían y corrieron cada vez más rápido, para nunca volver

Xango Se Gana El Collar De Cuenta Roja y Blanca

Cuenta la historia que Xango era un hijo muy rebelde, Salía al mundo haciendo la guerra y lo que él quería.

Su padre Obatala  siempre se enteraba de las andanzas de su hijo y siempre justifica a su hijo alegando que hacia esas cosas porque el mismo no lo pudo criarlo.

Pero internamente esperaba que Xango algún día  lo reconociera como padre y se arrodille enfrente de él como acto de sumisión

En una ocasión Xango estaba en la casa de una de su mujer y había dejado su caballo blanco atado en la puerta de esta casa. Obatala y Oduduma pasaron por la casa de esta mujer y al ver el caballo decidieron llevárselo, Xango al darse cuenta  de que su caballo no estaba, enfureció.

Alguien que paso en el momento donde se llevaron su caballo le dijo, que dos ancianos se lo llevaron, Xango salió en su búsqueda para darles su merecido por el robo.

No anduvo mucho tiempo pronto encontró a la pareja de ancianos y reconoció enseguida que  aquel anciano era su padre, controlo su ira y se arrodillo frente a su padre reconociéndolo como su superior.


Obatala al observar la sumisión de su hijo agradeció el gesto, y para premiarlo le pidió a Xango que entregara su collar de cuentas rojas.

El con sus propias manos desarmo el collar y lo volvió armarlo  pero esta vez con una cuanta roja y una blanca, que es el color de Obatala, para que todos reconocieran que Xango es el hijo de Obatala y que él estaba orgulloso de tenerlo como hijo.

Oia Salva a Xango De Que Sus Enemigos Lo Mataran.

Hace muchos años,  Xango se vio envuelto en una de sus guerras sin fin. Había luchado durante muchos días y mató muchos de sus enemigos, más de los que podía matar. Se encontró rodeado por sus enemigos en medio del bosque.

"Enchile", gritó Xango, pero su famoso caballo mágico se había perdido durante los combates. Xango tuvo miedo de gritar de nuevo ya que lo podían encontrar. Oyó a sus enemigos acercarse en los arbustos y estos sacudían los árboles para encontrarlo. Si lo hicieran, lo iban a matar.
Sin Echinle, Xango tuvo que escurrirse a través de barrancos y cubrirse de lodo del río para esconderse de sus enemigos. Los días pasaron. Sus implacables enemigos no dormían nada. No comían con tal de encontrar a Xango y Matarlo. Xango, cansado y herido, tuvo que seguir corriendo sin dormir y sin comer.

Corrió y corrió hasta que llegó al lugar donde vivía Oyá. Era muy profundo en el bosque. Muy pocas personas sabían que Oia era la esposa de Xango.
Xangó vino a casa de Oia y golpeo fuertemente la puerta. Lo abrió y vio a Xango con moretones, cortadas y jadeante.

"¿Qué te ha sucedido?" gritó Oia.


"Oia, me han rodeado," jadeó Xango. "Ellos me quieren colgar de un árbol."
"Entra, rápido". Dijo Oia, Xango entro rápidamente en su casa.

"Mi rayo no es efectivo en contra de mis enemigos de hoy", dijo Xango a Oia.
"Eso es porque te falta el coraje de luchar", le regañó Oia.

Oia le dio agua y algo para comer.

"No es el coraje que me falta", dijo Xango. "Estoy muy cansado".
"Qué quieres de mí?» dijo Oia.

"Si yo pudiera escapar de mis enemigos mortales, podría descansar y dormir." dijo Xango-. "Me gustaría recuperar mis fuerzas y destruir a mis enemigos."

"¿Por qué es que sólo viene a verme cuando necesita ayuda?" Dijo Oia.

En aquellos tiempos antiguos, Xango estaba acostumbrado a luchar por sí mismo, pero se tragó su orgullo.

"Ayúdame, Oia".

Oia pensó por un momento y luego volvió a su esposo.
"Cuando caiga la noche", dijo. "Usted se colocará uno de mis vestidos. El disfraz le permitirá escapar."

"Aun se puede reconocer mi cara", dijo Xango.

"Voy a cortarme el pelo para ponérselo sobre su cabeza. Esto completara el disfraz". Oia, dijo. "Voy a cortarme el pelo para salvar la vida de mi rey."

Esperaron hasta la noche. Oia no encendió fuego. Tenía miedo de que el humo de su chimenea alertara a los enemigos de Xango y los atrajera a su casa. Cuando el sol se había puesto, pero antes de que la luna se levantara, Oia se cortó su pelo hermoso y lo prendió a la cabeza de Xangó. Xango no sabía qué hacer con el pelo de la mujer. Tapaba sus ojos y se enredaba en sus oídos.
Entonces Oia le hizo 2 trenzas largas de cabello.

"Esto es un vestido", dijo. "Póngaselo rápido, antes de que la luna aparezca."
Xangó consiguió entrar en vestido de Oiá. "Quédate quieto", dijo. "Quédate quieto y deja que te acomode el traje".

Finalmente, Xango estaba vestido como una imitación aceptable de Oia. Se dirigió a la puerta y asomó la cabeza.

"Date prisa", dijo. "No hay nadie alrededor."

Xango salió, imitando el movimiento y porte de Oia. Caminó hasta llegar a la selva y se encontró con la línea de los hombres buscándolo. Saludó a sus enemigos con una inclinación imperiosa de su cabeza y cruzó la línea. No hablo con ellos porque su voz era reconocible.

En esta forma Xango fue capaz de escapar de la trampa de sus enemigos.
Una vez que él estaba muy lejos de la selva, descansó y durmió, comió y recobró las fuerzas y su voluntad de luchar.

También encontró a su caballo Echinle.



A los pocos días, descansado y curado, Xango monto a su caballo Echinle.
"Es hora de matar", dijo Xango a su caballo y fue a galope a buscar a sus enemigos.
Era de madrugada cuando llegó al campamento de sus enemigos. Él vino corriendo hacia ellos. Su furia era terrible de contemplar. Caían rayos de sus manos. Gritó salvajemente como guerrero. Él todavía estaba vestido como una Oia.

"Xango se ha convertido en Oia", gritaron sus enemigos con miedo cuando vieron la aparición gritando sobre ellos, de largo pelo suelto y un vestido ondeando al viento. Entraron en pánico.
Detrás de ellos, Oia salió caminando de su casa, con todas sus armas, y comenzó a cortarlos de derecha a izquierda con su hacha. Oia tenía ahora el pelo corto y erizado y disparaba chispas eléctricas.

"Si ayuda Oia a Xango, hay victoria", gritó ella, cortando brazos y piernas.
Xangó y Oia salieron victoriosos. Desde esa batalla, Oia ha sido la compañera inseparable de Xango en la guerra. Con el trueno y las tormentas Xango y Oiá, son invencibles y lo siguen siendo hasta nuestros días.

Oyá es la única Orisha que tiene poder sobre los muertos. Ya que es una Orisha compasiva, ha permitido a muchos niños que mueren, vivir como un regalo a sus padres. Los cementerios son conocidos como "ile Yansan", casa de Oiá. Cualquier persona que utiliza cadáveres o partes de cuerpos muertos en sus ceremonias, debe hacer el pago y el homenaje a Oia.

Siempre que hay una posesión, Oya es invocada para despedir al espíritu. Sacrificios deben hacerse para asegurar que ella tiene un interés en la materia.

Oia es el Orisha de los tornados y las tormentas, los huracanes y las centellas. Los cuatro vientos están dominados por Eleguá, Orula, Obatalá y Oia.


Oia tiene una cara tan terrible que cualquiera que la mire puede quedar loco o ciego. En las ceremonias donde desciende Oia, nadie mira a ella. Cuando se tiene a alguien, ella se pone un vestido de crepé de color rojo o un vestido de flores y cintas multicolores tejidos alrededor de su cabeza. Ella sólo baila danzas guerreras. Cuando sus "hijos" entrar en trance, algunos de ellos pueden manejar brasas con sus propias manos.

Un poco mas sobre Oxum

La voluntad de conocer los secretos del destino hace que Oxum, elegante como es, coloque su poder de atracción sexual en acuerdos para ese fin.

 Ella es una experta en tomar-allí-dar-acá.

 Es así que aprende el arte de la adivinación con Exu, y las vestiduras de Obatalá, y las vestiduras del "Señor del Paño Blanco" por el secreto del Ifá.

Así Oxum se vuelve señora del juego de búzios.

 La belleza, la agilidad y la astucia son ingredientes del éxito de este orixá.

 En el amor Oxum es ardiente, tan hermosa y ensiende grandes pasiones.

 Oxum lucha para conquistar el amor de Xangô y cuando lo consigue es capaz de gastar toda su riqueza para mantener a su amado.

Ella libera a su querido Oxossi del peligro y le entrega riqueza y poder para que se convierta en Alaketu, el rey de la ciudad de Keto.

 Oxum provoca una disputa entre dos hermanos por su amor: Xangô y Ogum, ambos guerreros famosos y poderosos, el tipo preferido por ella. Xangô es su marido, pero independiente de eso, si uno de los dos hermanos no la trata bien, el otro se siente en el derecho de intervenir y conquistarla.

Al final, Oxum quiere ser amada y todos saben que ella debe ser tratada como una reina, o sea, con ropas finas, joyas y buena comida, todo a su gusto. La belleza es la mayor baza del orixá del amor. Como esposa de Xangô, al lado de Obá y Oiá, Oxum es la preferida y está siempre atenta para mantenerse la más amada.

Ella engaña a Obá: Oxum induse Obá a cortar la propia oreja para cocinar y servir para Xangô, diciendo que es el plato preferido del marido, que en realidad se enojado y enfurecido.

 Ella también engaña a Eleguá que, al servicio de Obá para hacer un sacrificio, corta erróneamente la cola del caballo de Xangô. Otra vez Obá quería agradar a su marido, pero acaba odiada por él.

Oxum definitivamente quiere el fracaso de quien considera rival.

 Fue de Oxum la delicada misión dada por Olodumare de religar el orum (el cielo) al aiê (la tierra) cuando de la separación de éstos por la displicencia de los hombres. El tamaño fue el aburrimiento de los orixás en no poder más convivir con los humanos que Oxum vino al aiê (la tierra) a prepararlos para recibir a los dioses en sus cuerpos.

En el caso de las mujeres, las bañó con hierbas, raspó y adornó sus cabezas con pluma de ecodidé (pluma de un pájaro sabado), adornó sus colas con hilos de cuentas de colores, sus muñecas con ides (pulseras), en fin las hizo bellas y listas para recibir los orixás. Y ellos vinieron. Danzaron y bailaron al son de los atabaques y chiqueres.

Para alegría de los orixás y de los humanos estaba inventado el Candomblé. Los mitos de Oxum muestran cuán múltiple es su personalidad.

Orixa Osún

En cuanto todos los Orixás llegaron a la tierra, organizaban reuniones de las que las mujeres no podían participar. Oxum, revuelta por no poder participar en las reuniones y las deliberaciones, resuelve mostrar su poder y su importancia haciendo estériles todas a las mujeres, secando las fuentes, haciendo así la tierra improductiva.

Olodumare fue buscado por los Orixás que le explicaron que todo iba mal a la tierra, a pesar de todo lo que hacían y deliberaban en las reuniones. Olodumare les preguntó si Oxum participaba en las reuniones, fue cuando los Orixás le dijeron que no. Se les explicó entonces, que sin la presencia de Oxum y de su poder sobre la fecundidad, nada iba a salir bien.

Los Orixás invitaron a Oxum a participar en sus trabajos y reuniones, y después de mucha insistencia, Oxum resuelve aceptar. Inmediatamente las mujeres se tornaron fecundas y todos los emprendimientos y proyectos obtuvieron resultados positivos. Oxum es llamada Ialodê (Iyáláòde), título conferido a la persona que ocupa el lugar más importante entre las mujeres de la ciudad.

Los cristales correspondientes a cada Orixa

Los Orixás son divinidades que representan la personificación de las fuerzas de la naturaleza. Estas fuerzas se llaman Axé. Y uno de los más importantes símbolos de Axés de los Orixás son los okúta's (las piedras donde se asienta la energía de dichos Orishas).

Cada Orishá se conecta a una o más piedras. En geología, se clasifican las piedras como rocas o minerales y cristales.

A continuación detallaremos los cristales correspondientes a cada Orisha

Utilizando un cristal correspondiente a tu Orishá, puedes formar en armonía con el Axé del Orishá.

Exù (Bara): Rubí, que ayuda en la atracción física, mejorando el desempeño sexual y la comunicación.

Ogum: Topacio azul, que es utilizado para defensa contra peleas, robos y ayuda en la apertura de caminos.

Oxosi: Turquesa, que proporciona abundancia, crecimiento personal y equilibrio emocional.

Logum Edé: Zafiro azul, que inspira creatividad, ayuda en la concentración y protege en los viajes.

Ossaim: Esmeralda, que fortalece el corazón, acentúa la intuición y protege contra hechizos.

Oxumarê: Diamante, que proporciona el carisma eleva la autoestima y ayuda en las relaciones.

Omolu: Ônix, que mejora la salud física y mental y ayuda en el campo profesional.

Naná: Amatista, que proporciona sabiduría, generosidad y ayuda en decisiones.

Yemanjá: Agua marina, que proporciona felicidad, armonía familiar y protege contra dolores.

Oxum: Citrino, que trae auto-confianza, ayuda en el amor y protege contra enfermedades abdominales.

Oia: Coral, que proporciona alegría y sensualidad y combate negatividad.

Xangô: Granada, que proporciona respeto y credibilidad y ayuda en casos de justicia.

Ewá: Ámbar, que proporciona actitud y disposición física y ayuda contra el estrés.

Obá: Ojo de leopardo, que proporciona optimismo y solidaridad y ayuda contra la depresión.

Oshalá: Marfil, que proporciona equilibrio, estimula el intelecto, promueve la paz y ayuda en la salud.

Ibeji: Fluorita, que proporciona solidaridad, activa la mente y ayuda en las amistades.

IKU

IKU

DESCRIPCIÓN:

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Patakí:

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Ikú y Oggún.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

PAE OGUM

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.

*Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.

*Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.

*Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. 
Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.

ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.

COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.

FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.

HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.

EL SALUDO: Oguñe en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Oguñe.

El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril para Ogum Olobede, Adiola y Onira. 
*29 de abril para Ogum Avagan.

Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.

El Ecó de este Orixa:

* Es agua, aceite de dende y un espolvorear con fariña.

* es agua, sal y aceite dende.


Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.

Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

Acaçá Branco

Trata de una pasta de maíz blanco rallado o molido, envuelto todavía caliente, en hoja de plátanos.

Su preparación y forma de utilización en los rituales de ofrendas implican preceptos y bien rígidos, que nunca pueden dejar de ser observados.

La pasta blanca a base de maíz blanco, se llama eco (èko), después de envuelta en la hoja de plátano, ahí sí, será aca.   

Se forman aun caliente en las hojas de plátano.

El acaçá es por lejos la comida más importante del candomble.

Su preparación y forma de utilización en los rituales de ofrendas involucra preceptos y reglamentos bien rígidos, que nunca pueden dejar de ser observados.

Todos los Orixás de Esú - Bara a Oxalá reciben acaçá. En todas las ceremonias, del ebó más simple a los sacrificios de animales, llevan acaçá. en rituales de iniciación, de paso, en todo lo que ocurra en una casa de candomblé sólo sucede con la presencia del acaçá.

 La pasta blanca a base de harina de maíz, se llama eco (èko), después de envuelta en la hoja de plátano, ahí sí, será acaçá El acaçá, es un cuerpo un símbolo de un ser,

La única ofrenda que restituye y redistribuye el axé.

 El acaçá remite al mayor significado que la vida puede tener: la propia vida. y por ser el gran elemento apaciguador, que arranca la muerte, la enfermedad, la pobreza y otras molestias del seno de la vida, se ha convertido en la comida y predilección de todos los orixás.

No todas las palabras del mundo son suficientes para descifrar el valor de un acá.

Basta admitir que los secretos están en las cosas más simples para ver que muchos juzgan insignificante, la comida más importante del candomblé, banalizando lo sagrado y privilegiando la intuición en detrimento del fundamento.

El hecho es que quien no hace un buen acaçá no es un buen conocedor de candomblé, pues, las reglas y directrices de la religión de los orixás nunca fueron dictadas por la intuición.

A los incautos vale afirmar que candomblé no es intuición, sino, fundamento un fundamento que se aprende y se respeta. el fundamento es el secreto compartido, el misterio sagrado, el detalle que hace la diferencia y la prueba de que nadie puede engañar al orixá.

Aquí el gran fundamento es que la sangre de los animales jamás puede manar sobre los ibás sin la presencia del elemento pacificador, pues el acázá simboliza la paz.

Cuando se ofrece y se retira de su envoltura verde, se convierte en la comida de Ojalá que agrada a todos los orixás, la primera ofrenda que debe colocarse directamente en el asentamiento, junto con el obi y el agua, antes de cualquier sacrificio.

El acaçá debe permanecer cerrado, inmaculado hasta el momento de ser entregado al orixá. sólo entonces se retira de la hoja.

Es como si el sagrado tuviera que quedar oculto hasta la hora de la ofrenda, prueba de que el secreto es casi siempre un elemento consagrado. y el secreto del acaçá es enrollar el ekó en la hoja de plátano, es lo que mantiene un terreiro de candomblé, de pie. NO EXISTE NI ACEPTA QUE NO SE ENROLADO EN LA HOJA DE BANANERA.

Sin embargo, la imprudencia vigora en muchos terreiros y no raras veces se oye hablar de nuevas delicias presentadas como acá.

Los más comunes son los "acasias de pila" y de "forma". En el primer caso, la masa de ecó, más gruesa, se coloca a las cucharadas sobre el mármol de los fregaderos, donde las "galletas" se enfría antes de ser utilizadas en los ritos.

En la segunda "receta", la masa esparcida en una forma es posteriormente cortada en cuadraditos. Este es procedimiento incorrecto y condenable, y las personas que actúan así están fadadas al fracaso y no pueden ser consideradas personas de axé.

No hay candomblé sin acaçá, ni acaçá sin hoja.

La religión de los orixás no admite modificaciones en la esencia, y esta comida es esencial, por lo tanto, inviolable.

Hay sacerdotes que ofrecen hasta bueyes en sacrificio a sus orixás y acaban olvidando que el acá traduce el saber, y de nada sirve el buey sin acá.

En el caso de que se trate de una persona que no sea de su familia, Este es el gran fundamento.

Que se arrepientan, pues, los que menosprecian el mayor entre todos los fundamentos del candomblé, lastimen para siempre esa imprudencia y reconozcan que su fracaso es consecuencia de su ignorancia.

Sepan ahora, que en los lugares más obvios se esconden los mayores secretos.

Jamás banalizen lo sagrado.

En el mundo de hoy no hay lugar para la incompetencia ni para el despreparo, por tanto, quien no sabe hacer un acaçá, que salga del candomblé.

En Bahía, no hay quien no conozca, imprescindible en los rituales de candomblé.

En el caso de que se produzca un cambio en la calidad de vida de la población, se debe tener en cuenta que, religión que profesan.

Los grandes sacerdotes, conocidos por su seriedad, saber y éxito, enrollan el eco en la hoja, saben hacer aca. ¡ESTE ES EL SECRETO!

Como hacer Acaçá

El Acaçá es una comida ritual del candomblé y de la cocina de Bahía. Hecho con maíz blanco o rojo, que queda en remojo en agua de un día para el otro, y debe ser después pasado en un molino para formar la masa que será cocida en una olla con agua, sin parar de mover, hasta quedar en el punto . Este esta pronto cuando la masa no se disuelve, como darnos cuenta se gotea en un vaso con agua si no se disuelve esta pronto. Estando aun muy caliente, lo separamos en pequeñas porciones las cuales deben ser envueltas en una hoja de plátano ya limpia, pasada al fuego y cortada en pedazos de igual tamaño, para quedar todo armonioso.

Colocar la hoja en la palma de la mano izquierda y colocar la masa. Con el pulgar doblar la primera punta de la hoja sobre la masa, doblar la otra punta cruzando hacia arriba y girando hacia abajo, haciendo lo mismo del otro lado. El formato que resulta es el de una pirámide rectangular.