Los cristales correspondientes a cada Orixa

Los Orixás son divinidades que representan la personificación de las fuerzas de la naturaleza. Estas fuerzas se llaman Axé. Y uno de los más importantes símbolos de Axés de los Orixás son los okúta's (las piedras donde se asienta la energía de dichos Orishas).

Cada Orishá se conecta a una o más piedras. En geología, se clasifican las piedras como rocas o minerales y cristales.

A continuación detallaremos los cristales correspondientes a cada Orisha

Utilizando un cristal correspondiente a tu Orishá, puedes formar en armonía con el Axé del Orishá.

Exù (Bara): Rubí, que ayuda en la atracción física, mejorando el desempeño sexual y la comunicación.

Ogum: Topacio azul, que es utilizado para defensa contra peleas, robos y ayuda en la apertura de caminos.

Oxosi: Turquesa, que proporciona abundancia, crecimiento personal y equilibrio emocional.

Logum Edé: Zafiro azul, que inspira creatividad, ayuda en la concentración y protege en los viajes.

Ossaim: Esmeralda, que fortalece el corazón, acentúa la intuición y protege contra hechizos.

Oxumarê: Diamante, que proporciona el carisma eleva la autoestima y ayuda en las relaciones.

Omolu: Ônix, que mejora la salud física y mental y ayuda en el campo profesional.

Naná: Amatista, que proporciona sabiduría, generosidad y ayuda en decisiones.

Yemanjá: Agua marina, que proporciona felicidad, armonía familiar y protege contra dolores.

Oxum: Citrino, que trae auto-confianza, ayuda en el amor y protege contra enfermedades abdominales.

Oia: Coral, que proporciona alegría y sensualidad y combate negatividad.

Xangô: Granada, que proporciona respeto y credibilidad y ayuda en casos de justicia.

Ewá: Ámbar, que proporciona actitud y disposición física y ayuda contra el estrés.

Obá: Ojo de leopardo, que proporciona optimismo y solidaridad y ayuda contra la depresión.

Oshalá: Marfil, que proporciona equilibrio, estimula el intelecto, promueve la paz y ayuda en la salud.

Ibeji: Fluorita, que proporciona solidaridad, activa la mente y ayuda en las amistades.

IKU

IKU

DESCRIPCIÓN:

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.

Patakí:

Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.

Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:

–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.

Ikú y Oggún.

Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.

Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.

El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.

Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

PAE OGUM

Dentro de la mitología Yoruba este Orixa pertenece a la era del descubrimiento del hierro, todo lo que corresponda a la energía del forjado de las herramientas de hierro pertenece a esta Orixa.
Representa al guerrero incansable, luchador constante por defender su territorio marcando los limites y defendiéndolos con todo su poder, se le encuentra en el camino junto a Bara su hermano y compañero en todo lo que corresponde a caminos, fronteras y limites territoriales. Por su clase se divide al igual que Bara en cuatro; Ogum Avagam, quien acompaña a Bara Lode en el asentamiento que encontramos fuera del templo situados en la entrada y su reino se encuentra también junto a su hermano y compañero inseparable Bara Lode, en las afueras de las ciudades, en los cruces de los caminos, en los cruces de los caminos por donde se debe entrar o salir del poblado.

*Ogum Adiola que se encuentra en el borde cercano a las playas ó ríos despejados, recorre tambien el borde de la costa ó el borde de los ríos.

*Ogum Olobede- Su reino yace cerca de los ríos y arroyos rodeados de monte espeso, este Orixa es el herrero es el que tiene el secreto de la fundición de los metales, quien fabrica el dinero y todas las herramientas e implemento para la labranza.

*Ogum Onira - Lo encontramos en los valles y praderas claras, este Orixa es él mas guerrero y el que representa la guerra. Es buen escultor ya que se dice que cuando Oxala termino los ojos y la nariz entrega a Ogum el resto de la tarea porque es un buen escultor. Esto significa que Ogum también tiene potestades sobre el esqueleto humano. 
Los hijos de este Orixa tienen por naturaleza un carácter muy especial porque son tan intrigantes como los hijos de Bara, pero tienen carácter autodestructivo, son bastante introvertidos y tremendamente celosos.Pueden ser artesanos desarrollando una gran habilidad manual aunque no se destaquen en el arte, son trabajadores temporarios, gustan mucho de los placeres carnales, en los que no tienen demasiados escrúpulos, pueden ser dados al vicio del alcohol con mucha frecuencia sufren de estrés y cansancio físico, son reaccionarios, explosivos y rencorosos. Aveces son fieles en el amor pero los celos suelen causarles mucho sufrimiento y causan lo mismo a sus parejas.

ANIMALES: Ogum también pertenece a la Nación de gégé por lo tanto en cuanto a la ofrenda de animales come cabrito, pollos colorados ó bataraz, casal de Angola ceniza oscura, palomas grises oscuras (no negras) y peces sin escama tipo pintado.

COMIDAS: En cuanto a la comida de ofrenda Ogum come asado de tira, fariña de mandioca sazonada con aceite de dende, rodaja de naranja (Avagan)asida ó dulce(los de adentro)y rodajas de huevo duro. Junto a Bara el numero de estos Orixas es el 7 y recibe ofrendas en el cruce de caminos a la entrada de montes donde haya mucho verde, al pie de un eucalipto

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: Ogum come rabanete redondo ó largo, espinaca, apio, puerro, aceitunas verdes, verdolaga, sorgo, lechuga, compartida con Iemanya.

FRUTAS: Membrillo, naranja de ombligo, butia, frambuesa, pomelo, amarillo, kaki, brúcela (menta), coco y limón.

HERRAMIENTAS Ó FETICHES: Son todas aquellas que pertenezcan a la guerra y sean forjadas en metal, las armas de fuego, las armas cortas punzantes, como el cuchillo, espada, sable, herramientas para trabajos manuales, tales como, cobra hecha de hierro, este animal es el que representa el asentamiento, lanza, yunque, mazo, martillo, tenaza, alicate, herradura, siete clavos de herradura, punteras, clavo casco, carril de tren, lima, espuela, escudo, tornillo con tuerca, monedas, buzios, espada, bisagra, pala, azada.

PARTES DEL CUERPO QUE GOBIERNA: Dientes, nariz, costillas, sangra, músculos, huesos de los muslos, testículos y semen.
Le pertenecen el acero, hierro, mercurio y plomo.

EL SALUDO: Oguñe en principio el saludo era Ogum omi ire (ósea Ogum rey de la ciudad de Ire) lo cual se transformo después en Oguñe.

El día de gobierno de la semana es el jueves y su día de fiesta anual el 23 de abril para Ogum Olobede, Adiola y Onira. 
*29 de abril para Ogum Avagan.

Los colores que lo identifican son, el verde y el rojo ó solo verde.

El Ecó de este Orixa:

* Es agua, aceite de dende y un espolvorear con fariña.

* es agua, sal y aceite dende.


Ogum Avagan casa con Oia Dira ó con Oia Iansa.
Ogum Onira casa con Iansa ó con Oia.
Ogum Olobede casa con Iansa.
Ogum Adiola casa con Oxum Epanda y Iemanya Boci.

Este Orixa es muy temperamental, brusco y muy violento por lo que en oportunidades debe de tenerse mucho cuidado cuando se le llama, dado que su furia ciega puede confundir al solicitante como enemigo.

ORACIÓN A OXALA

Oxalá,

Nuestro Señor,

soberano absoluto de todo el Universo,

causa esencial de todo lo que existe y de todo lo que quiere.

En este momento en que nos concedes el gran privilegio de pensar

 y de hablar contigo,

 queremos agradecerte por todo lo que nos diste,

por todo lo que nos darás,

lo mismo por aquello que nos agrada,

porque sabiendo que todo proviene esencialmente de ti,

somos llevados a comprender que todo y siempre

es para nuestro bien.

 

Oxalá,

Señor absoluto de todas las cosas,

extendemos nuestras manos hacia ti para buscar tu Bendición Divina y que nuestra propia vida y toda la confianza

sean puestas única y absolutamente en ti.

 

Agradecemos la presencia de todos los Santos Ángeles mensajeros

de tu bondad infinita que nos amparan,

nos protegen y nos conducen hacia ti

 que eres la felicidad absoluta.

 

Que esa gracia celestial,

que cae sobre nuestros momentos sublimes de oración

pueda transbordar a nuestras almas para todos los necesitados,

que ligaste a cada uno de nosotros para toda la humanidad

y para todos los seres del Universo.

 

Que así sea

ORACIÓN A OXALA

¡Salve Oxalá!

Fuerza divina del amor, 

ejemplo de abnegación y cariño.

 Nosotros, te rogamos, ¡Oh Bondadoso Maestro!, 

Nuestra protección para que podamos sentir en nuestros corazones,

cada vez mas viva la llama de nuestro amor por Dios

y por todas sus criaturas.

Derrama tu Bendición sobre nosotros y especialmente 

por aquellos que se encuentran recogidos en casas de salud,

en los manicomios y en las penitenciarias.

Por sobre todo a los que nacen en este momento 

y ayuda mucho a los que desencarnan

y se dirigen ya en espíritu al mundo invisible,

para el ajuste de cuentas.

 Protección ¡Oh Pai Oxalá!.

  Fuerza y protección para todos los que van en el camino del bien 

y misericordia para los que viven en el mal y para el mal,

 escogido por ellos mismos.

¡Saravá!

ORACIÓN A OXALA

OXALÁ! 

Divina manifestación del Bien,

Senhor da perfeita Sabedoria e do Bendito Amor.

O! Um que recebei o poder do supremo Doador para tudo e todos.

Protegei-nos das ciladas ilusórias do mundo enganador.

Despertai-nos para a realidade da vida imortal.

É a imaculada irradiação do Altíssimo,

Vosso nome e só mavioso e compassivo, 

que nos guia, com ternura e esperança,

 para a Aruanda - Cidade de Luz.

Ai de nos empedernidos, 

nas matas grosseira materialidade,

 Afogados em sentimentos inferiores.

¡Saravá!

ORACION A IEMANJA

Poderosa fuerza de las aguas

Inaé, Janaína, Sirena del Mar

Saravá mi Mae Iemanjá

Lleva para las profundidades de tu mar sagrado

Odoiá...

todas las desventuras e infortunios

Trae de tu mar todas las fuerzas espirituales 

Para aliento de nuestras necesidades.

Paz, Esperanza, Odofiabá...

¡Saravá, mi Mae Iemanjá! 

Odofiabá....

ORACION A OXUM

Canto sereno

 que susurra en los arroyos, lagos y cascadas.

Señora poseedora de belleza y ternura.

Protectora de los niños y de todos los necesitan de su gracia.

Mama Oxúm,

 Diosa esplendorosa de los ríos,

 Madre de las aguas dulces, 

a cógenos en tu seno.

Proporciónanos paz y alegría.

Saravá mama Oxúm 

Ora,ie,ie

ORACION A IANSA

Iansã,

protectora en las grandes demandas,

en las grandes tempestades,

ablanda esta tormenta que invade mi vida.

Haz que yo camine con el amparo de tus manos

para que sea mas firme en mi pensamiento

y en mi razón.

Perdona mis faltas,

ayúdame a ver donde esta mas oscuro

en mi estadía terrenal.

Que así sea

ORACION A OIA

Oiá... Oiá  a nuestros pasos

Iansá, 

Diosa máxima de la cacumacaia....

Bamburecena, Reina, Madre y Protectora

Eparrei, nuestra Madre divina

Diosa divina

Diosa divina de los vientos y las tempestades

Déjanos sentir también tu bonanza

Iansá de los relámpagos

Danos una chispa de tu gracia divina

Eparrei, Eparrei....Oiá...

ORACION A OGUM

Pai, que mis palabras y pensamientos

 lleguen hasta ti en forma de oración y que sean escuchadas.

Que esta oración recorra mundos y universos y llegue hasta los necesitados en forma de alivio a sus dolores,

que recorra los cuatro puntos cardinales de la tierra y llegue a los oídos de mis enemigos en forma de advertencia de un hijo de Ogúm, que soy y nada temo, pues se que la cobardía no cambia el destino.

Ogúm,

Patrono de los Agricultores y Labradores haz que mis acciones sean siempre fértiles como el trigo que crece y alimenta la humanidad, en el sendero espiritual, para que todos sepan que soy tu hijo. Ogúm Señor de los Caminos haz que sea siempre fiel caminante seguidor de tu ejercito y que en mis pasos solo haya victoria.

Y aun cuando este aparentemente derrotado, yo sea un victorioso, pues nosotros, tus hijos, no conocemos la derrota, pues tu  el Dios de la Guerra, nosotros tus hijos conocemos la lucha, como que libro ahora, aun sabiendo que es solo el comienzo, mas teniéndote a ti como mi Pai, mi victoria, será segura. Ogúm mi grandioso Pai Protector haz que el día de mañana sea tan bueno como ayer y como el de hoy, que mis caminos sean siempre buenos y que aquellos que me buscan consigan siempre solución a sus males.

Ogúm,

vencedor de demandas, que todos aquellos que crucen mis caminos lo crucen con el propósito de engrandecer cada vez mas la orden de los Caballeros de Ogúm. Pai, da Luz a mis enemigos, pues si ellos me persiguen es porque viven en las tinieblas y en realidad solo persiguen la Luz que tu me diste.

Señor, líbrame de las plagas, de las enfermedades, de las pestes, de la negatividad, de la envidia, de las mentiras y de la vanidad que solo lleva a la destrucción.

Y que todos aquellos que escucharon esta oración, así como los que la tuvieron en su poder estén libres de las maldades del mundo.

¡Ogúm Ye! Saravá Ogúm! ¡Axé