Ofrendas para nuestra diosa de mar Omio Odoia Mia Mae iemanja

Umbanda - Falange das aguas Mae de agua Irradiacion Iemanja

Mae de agua irradiación de Iemanja

Data: 2 de febrero

Día: viernes

Saludo: omio - odoia

Color: celeste

Axe: 8

Bebida: agua y perfume

Comidas para mesa: todo lo mismo que se le ofrenda Orixa Iemanja, toda clase de pescados y mariscos de mar en cualquiera de sus preparaciones, frutas, mazamorra blancas tanto en preparaciones dulces como saladas.

Frente: mazamorra blanca hervida con sal, se le agrega miel después de presentado se le agrega perejil merenguitos (igual que para Orixas) flores celestes y blancas velas de igual color. Perfumes

Frutas: uvas negras, sandia, etc.

Armas: arco y flecha, lanza, arpón ancla, remos, etc. 

Trabaja para: la clareza de la mente, el espíritu y los sentimientos, defensoras y protectoras de los niños, armonizan las casas, para la salud en todos los aspectos, atraen el amor, la abundancia, la procreación, el crecimiento, la paz, quitan todas las angustias. Gran protectora de los navegantes y de todo lo que respecte a los mares.

Eco´s: en una copa agua miel y perfume.

Plantas y hiervas: Guine, oro, levante, dinero en penca, fortuna, hortensia, alfacema, amor perfecto, violeta, verbena, jazmín, junco, malva, oro. Parral, Níspero, Sauce llorón, lavanda, etc.

Como presentes adoran. Los caracoles, las perlas, los perfumes, los abanicos, el arma que más les guste usar, los collares, las caravanas, las pulseras, etc.

Incorporación: es delicada, suave con mucha feminidad en sus movimientos, su espíritu habitan en los mares (los cuales pueden ser calmos o más fuertes en momento que lleguen a trabajar levantando demandas o trancas grandes del templo de los hijos y o de los fieles de la casa) y muy atrapantes para quienes las observan emanan paz y alivio. Tienden siempre a acostarse en el suelo y moverse como peces en el agua y con esos mismos movimientos se deslizan a saludar la puerta el altar y el tambor, luego de un tiempo se las enseña y ayuda a pararse y así quedar de pie para que de esta forma estén más cómodas al momento de trabajar con los feligreses.

Orixa Iemanja

Orixa Iemanja

COLOR: Celeste

DIA DE LA SEMANA: viernes

SALUDO: Omío, Omío Odoia.

NÚMEROS Y SUS MÚLTIPLOS: 8 (ocho), 4, 8, 16, 32.

ARMAS: Un ramo de flores, una barca, una estrella de mar, un ancla, joyas de plata, caballito de mar, media luna, remos, perlas (collar), madre perla (caracol), caramuyon, timón, anillos de piedras preciosas, aros, pulseras,etc.

DIA DE FIESTA EN EL AÑO: 02 de Febrero.

MORADA DEL ORIXÁ Y LUGARES DONDE SE ENTREGA LAS OFRENDAS: A la orilla de la playa de agua salada también acepta sus ofrendas en agua dulce.

RESPONDE POR: Endulzamientos de todo tipo relacionados a la familia, por la maternidad y fecundidad, salud, clareza, armonía, felicidad, atrae la paz a la mente.

IEMANJÁ: Diosa madre, reina de las aguas y de los mares, es la madre de todos los Orixás, a ella pertenece también la fecundidad, es protectora de los pescadores y de los navíos.

COMIDA: Palomas blancas, polla y gallina blancas, oveja (Bocí, Bomí), carnero (Nana Borocu), pata blanca, pava gris. 

OFRENDAS: Mazamorra blanca hervida con sal, se le agrega un poquito de miel y perejil, merenguitos. Pescado en todas sus cociones.

COMIDAS DE SANTO (Batuque) mazamorra blanca, sandía, amalá de mariscos, pescado al horno, pescado frito, cocadas, uvas, caramelos envueltos en papel de color celeste, tortas decoradas con el emblema del Orixá, etc.

UNIFORME: sus hijos usan, trajes celestes y azul claro, guías de color celeste losa y transparentes (para Nana Borocum).

FRUTAS: Sus frutas preferidas entre otras son: la sandía, el coco, la ciruela blanca, las uva, el níspero, la cereza, vainilla.

ECÓ: Agua y miel, perfume y flores azules - agua de mazamorra.

VACIAS USADAS: vasija de loza, vidrio o cristal tipo ensaladera.

ACUTAS: Piedra brillante de color azul o lila y o blanca de diversas formas la más común arredondeada, (amatistas.)

METÁLES: Plata y estaño.

PARTES DEL CUERPO PERTENECIENTE AL ORIXA: Vesícula, hígado, testículos, vello, cabello, huesos de la cintura pélvica y de los brazos.

EQUIVALENCIAS Y SINCRETISMO: se representa como Stella Maris, Nuestra Señora de los Navegantes, Santa Ana.

YERBAS: oró, guiné, levante, dinero en penca (helecho de arroz) fortuna, hortensia, lavanda, lechuga, lazos de amor, violeta verbena onda de mar (verde y rojo) jazmín, junco malva rosa.

LEGUMBRES Y HORTALIZAS: lechuga, cebolla, cebollino, poroto blanco, poroto de soja, habas, achicoria, alcaucil, perejil, yuyú (papa del aire), avena, maíz partido blanco.

Punto de caboclo

Ô salve o sol, salve a estrela guia

Saravá seu Ventania

Umbanda vamos saudar

Ô salve a folha da macaia na Jurema

Salve cabocla de pena

Filha de Tupinambá

A luz brilha iluminando o mundo inteiro

Clareando o terreiro

Para caboclo passar

Salve a folha da macaia

Umbanda vamos saudar

Firmou seu ponto

Na raiz da urucaia

Jupira e cabocla Iara

Vieram pra confirmar

Bendito seja o nome deste caboclo

Saravá Arranca Toco

Saravá pai Oxalá

Caboclo Arruda que chegou neste terreiro

Junto com seu Flecheiro

Umbanda vamos saudar

Seus filhos vibram com o brado caboclo

Saravá Arranca Toco, Arruda e Tupinambá

ORACION PARA LOS CABOCLOS

Oración 

"Padre misericordioso y justo,

Que tiene una misión para descender sobre la tierra,

Como un espíritu que eres,

Mensajero gran Reino Sagrado

Lleva la luz y la sabiduría

De los niños que buscan la verdad,

Danos la comprensión de nuestras faltas

Por lo que podemos ganar nuestro éxito material y espiritual,

Con el permiso de Zambi!

Con sus cadenas de hierro y acero hacen el levantamiento

De todo lo que nos perturba,

Amén

Saravá umbanda

Saravá oxossi

Saravá caboclo Tupinambá "

ORACION DE CABOCLAS

Oración 

"oh! Iluminado cabocla jurema (da mata a partir del 7 de bosques, la caza, la cascada, río, flecheira).

(decir cuál jurema o apenas jurema reverenciando todos los juremos).

Estoy orgulloso de tener en ti la confianza para conseguir en mi cuerpo y mi espíritu

Su energía.

De bañar mi alma con el zumo de tus hojas divinas.

La orientación del padre oshosi,

Cubre el difícil camino donde camino,

Con el brillo de las flores más bellas.

En las aguas de la cascada con la licencia de mamá oxum.

Renueva en mí la manifestación de su amor divino

Purificar mi ser interior. (bañarse en ese instante, o en la cascada o en las hierbas, o incluso en la ducha de su casa mentalizando una cascada).

En ese momento, transforme tus largos cabellos en un manto de protección y de justicia para mí y para todos a quien amo, (decir nombres de las personas por quien quiere pedir).

Con la fuerza de los vientos que cubren los bosques en noches de otoño.

Abra mis caminos y déme la inteligencia para conquistar todo lo que anhelo.

A través de mis esfuerzos pero con su protección, estoy seguro de que nada me faltará.

Mi adorada cabocla jurema.

Me dejaron caer su rocío

Natural, por lo que nunca desanimarse frente a la adversidad,

Puede estar aquí y siempre en frente de este magnífico

Templo que es el bosque oshosi, y el portal de mamá oxum que son las aguas de la cascada.

Salve mi cabocla jurema.

PUNOT DE CABOCLA JANDIRA

PUNTO DE CABOCLA IRACEMA

PUNTO DE CABOCLO UBATUBA

PUNTO DE CABOCLO

PUNTO DE CABOCLA JANDIRA

Oracion para los caboclos

Oración 

"bendito sea mi caboclo de aruanda.

Hace de mí un instrumento de vuestro trabajo, que yo sea vuestro arco y vuestra flecha.

En momentos de tensión, la cuerda se estira y el arco se doblará, pero jamás se romper.

Enséñame a no sucumbir ante las adversidades de la vida.

Hoy el cielo está tempestuoso y el aire congelante, pero el mañana vendrá y con él días de sol y calor.

Me aleja del enfrentamiento con mis enemigos, pero si el choque es inevitable, que tenga la fuerza y ​​el coraje de luchar.

Aleja el miedo a la derrota, ya que siempre hay la posibilidad de un nuevo re-anudamiento.

Enséñame el arte de la paciencia, pues a veces es necesario esperar un día entero, hasta que la caza caiga en la trampa.

Enséñame el lenguaje mágico de las plantas, para que pueda conocer los misterios de la vida.

Vuestra desnudez es liberadora, me enseña a andar desnudo, pues tengo que vestirme todos los días para ser una persona que no refleja mi verdadera naturaleza.

Mis pies descalzos penetrar la tierra, ligándome al gran dios tupã.

Haz de mí una flecha de luz, tirándome adonde la oscuridad impera.

Si me cansé, me recosté en el tronco de la jurema y me quedar cubierto por sus hojas, oyendo el canto de los pájaros anunciando el final del día.

El sonido de la cascada llenará mis sueños.

Cuando llegue la hora del paso, amarra mi alma en la punta de la flecha, suba en la montaña más alta, estira la cuerda al máximo y lancé hacia el infinito.

Que así sea…"

20 de enero data de los caboclos en la ley de umbanda

Los caboclos pertenecen a una línea de gran fuerza espiritual , son, naturalmente, los guerreros , poderosos y humildes. Siempre observadores y sabios buscan ayudarnos en todo lo que pueden. A través de sus acentos arrastrados y con un lenguaje simple, ellos nos pasan óptimos direccionamientos.

Ellos son serios, quietos, directos y muchas veces gruesos en sus opiniones. Pero eso no es más que una demostración de sentimientos verdaderos, pues son espíritus de luz y amor.

¿Quién son los Caboclos?

Caboclos son mestizos de indios que habitan en varios lugares alrededor del mundo. Pero cuando nos referimos a la Umbanda, estamos hablando de los que son aún las tribus primitivas, trae gran sabiduría espiritual, para el culto equilibrio a través de las fuerzas de la naturaleza .

Hablar de caboclos en la Umbanda está trayendo con detalles de riquezas humildad y espiritualidad. Ellos actúan en los terreros en diversas vibraciones, cada uno de su manera originaria.

Vale la pena subrayar que cuando hablamos de los guías espirituales, nosotros atribuimos para ellos solamente la energía y el conocimiento que encontramos en los pueblos indígenas. En otras palabras, estos seres de luz son las personas que desencarnado y avanzar en el desarrollo de su espíritu , estaban destinados a prestar asistencia a los hombres, y toda su rica consejos se basan en sus simples experiencias de vida y la vida en la tribu.

Otro punto importante es la asignación de la práctica de medicina natural es un concepto chamánico, no son todos los terreros de Umbanda que establecen esa conexión del tratamiento con hierbas y plantas que los guías de los Caboclos suelen recetar, como proveniente de la cultura del chamanismo en sí.

Saludo a los Caboclos

"Okê Caboclo! ¡Okê Caboclo! "Okê Caboclo!" - que significa Salve Caboclo!

Los Caboclos son guías espirituales que atienden de manera directa, sin muchos rodeos pero con toda sinceridad. Sepa que su consejo está todo basado en la energía natural puro, que sólo buscan llevar bien y la felicidad de los que buscan la sabiduría . Son las más profundas raíces culturales y conocimientos de un pueblo que forma parte de la esencia del hombre.

Las características de los Caboclos

Ellos son seres de luz que incide sobre el derecho, a través de la línea de Oxóssi . Así que llevan la energía de grandes guerreros que siempre buscan en el bosque la mejor manera de establecer los procesos naturales de cicatrización .

Aunque es una práctica llevada a cabo con todo tipo de espíritus indios, es más común que tenga en cuenta los recorridos de Umbanda la presencia de los indios brasileños .

Una característica clave de estas guías es el asesoramiento directo, indicando en especial los baños que hacen uso de hierbas y plantas bien - conocidos entre estas personas. Ellos también suelen atender para aplicar los pases, pitando pipas o puros.

En una atención con los Caboclos, espere por respuestas directas y precisas, sus pases transmiten una fuerte energía ligada a la naturaleza de donde proviene toda su esencia. Sabe que recibes consejos que atraen la mayor parte de su verdadero "yo" , siempre buscando el verdadero significado de lo que significa para ser feliz y vivir en armonía con el medio ambiente total, porque es la fuente de toda la cultura indígena .

20 de enero data de Oxossi

Oxossi es el orixa que revela la importancia de la caza entre los cultos africanos, reflejándose en el culto religioso.

Recordando que antiguamente en Africa, los cazadores eran los responsables por el sustento y manutención de las aldeas.

Siendo un cazador, es el orixa que garantiza la abundancia, el sustento, la alimentación y la prosperidad del ser humano.

Muchas veces se lo llama también Odé Wawá, o sea, cazador de los cielos.

En la Umbanda, es el patrón de la línea de los caboclos, una de las líneas mas activas dentro de la religión y recibe además el titulo de Rey das Matas, o sea rey del bosque.

Es el cazador por excelencia, mas su búsqueda es del conocimiento, luego es el científico y el adoctrinador, que trae el alimento de la fe y el saber de los espiritus fragilizados, tanto en los aspectos de la fe, como del saber religioso.

Oxossi es la búsqueda, es procurar, es la curiosidad, es el movimiento continuo en la evolución de los seres, en la presentación de nuevos conocimientos y de nuevos horizontes.

Simbolicamente se representa con 7 flechas que son las 7 busquedas continuas del ser humano.

Dia festivo : 20 de enero

Saludo : oke aro

Símbolo : arco y flecha

Sincretismo : san sebastian, san pantaleon,

Colores : verde o verde y blanco

Bienvenidos al nuevo año 2019

Xangó es el rey de los Orixas. Relacionado con la fuerza y la justicia. Decide sobre el bien y el mal. Maneja la balanza de la justicia divina. Rey inquebrantable y temido.

En la mitología africana Xangó es conocido como un hombre de historia, que reino la ciudad - estado de Oyó después de haber destronado con un golpe militar a su medio hermano Dada Ajaka. Por eso cuando alguien nombra a este Orixá siempre hay un vestigio de autoridad y seriedad que son provocados por éste. Sus decisiones son siempre prudentes, equilibradas y correctas, es uno de los orixás ideales para decidir entre el bien y el mal, es el Orixá de los truenos y relámpagos, místicamente el rayo es uno de sus brazos que envía para derramar su castigo, sin embargo nadie debe temer a su ira como una expresión irracional.

Oia Diosa de los vientos y las tempestades. Guerrera sin igual. Comparte con Xango el dominio del rayo y del trueno.

Primera entidad femenina a surgir en las ceremonias, Iansa impresiona por la independencia casi salvaje característica de su comportamiento. Esposa de Ogum, lo deja cuando se vio fascinada por el magnetismo de Xango, mas no cortó completamente las relaciones con el primer esposo, convirtiéndose en su amante, otras leyendas, no aseguran que lansa y Ogum se volvieran enemigos irreconciliables a causa de la separación. Su imagen es siempre asociada a la felicidad extrovertida, de la mujer que sabe pelear y defender lo que tiene con uñas y dientes, aunque también es expansiva en el amor y en cualquier otro momento de alegría. Algunas atribuyen a lansa una inmensa y terrible pasión por Xango, sentimiento ese que se manifestaba a través de su eterna presencia al lado de él. Dado su carácter extrovertido, Iansa permanecería al lado de Xango no solo a diario, sino también en las guerras, en la caza y cualquier otra situación.

Por lo tanto, tendremos un año de mucha justicia en todos los aspectos de la vida tanto terrenales como espirituales.

Es un año regido por nuestros Orixas llamados casal de dendé, de guerra y de fuego, sera un año de mucho movimiento y cambios, de mediados de año en adelante se veran los efectos positivos para aquellas personas que allan venido obrando bien y que allan sufrido injusticias. 
para quines allan obrado mal y esten en falta las cosas no les seran tan favorables. 

Mae Claudia Tí de Osún Epandá

Les deseo muy feliz data de nuestra amada madre Osún que todas las bendiciones de nuestra gran reina llegue a cada hogar, cada corazon y cada vida...

Ora ie ie o!!!!

Ora ie ie o!!!!!

Un poco sobre Orisá Osún

Oshun era la hija preferida de Orumilá. La niña de los ojos de su padre. Cuando la niña nace, su padre le dio las aguas dulces y cascadas para gobernar. Le dio la bendición sobre las mujeres, la fertilidad, el cuidado sobre el feto.

Oshun creció bella, dulce y malcriada. Tenía el corazón dulce, pero llena de voluntades. Cuando estaba en la edad de casarse, los pretendientes aparecieron a las puertas de orumilá. El primero fue Oxossi, el cazador.

Él trajo hermosas pieles, animales y la abundancia. Orumilá pensó que su hija sería feliz con un hombre que proveería la mesa y era un gran cazador. Y Oshun fue entregada a Oxossi, yendo con el novio a su bosque. En poco tiempo Oshun estaba triste y deprimida. Oxossi era fuerte, bello, vigoroso. Pero vivía por las matas, buscando más y más trofeos para los de su salón de caza.

Además, Oxossi era de modales groseros y no oferecera siquiera un peine y un espejo a la novia. Llorando, Oshun, mandó al padre que cerró el compromiso. El segundo pretendiente fue Oggun. El gran general, el señor de los ejércitos de Oshalá. También era un gran herrero. Orumilá pensó que con mejor guerrero, Oshun siempre estaría protegida.

Así, mandó a su hija ir a pasar un tiempo con el novio. Oggun también era fuerte, joven y hermoso. Pero sólo pensaba en guerra, estrategias, sus ejércitos y sus espadas; era grosero y brusco con Oshun y se quejaba de su vanidad que consideraba una pérdida de tiempo. Oshun lloró una vez más, y el padre la trajo de vuelta. Los pretendientes seguían llegando, pero Oshun negaba todos con miedo de sufrir otra vez.

Un día un hombre le pidió refugio en las puertas de Orumilá - era pobre, un vagabundo. Orumilá iba a despedirlo, pero Oshun sucumbió del peregrino y pidió al padre que lo reciba. El hombre se bañó y ganó ropas limpias, comió, bebió, descansó. En agradecimiento, hizo una trova que dedicó a Oshun.

Cuando la princesa oyó, quedó encantada y mandó llamar el trotamundos. El hombre le recitaba versos, contó-He historias, hasta peinaba los cabellos de Oshun, mientras le cantaba prosas. Un día, el peregrino necesitó irme. Oshun lloró, le rogó al padre que impidiera la salida del hombre, sin embargo Orumilá no podía detenerlo, y que nada malo había hecho.

Oshun lloró muchas noches, mirando la luna, sintiendo la falta del humilde trovador. Orumilá, queriendo ver a su hija esposada, se cansó del llanto de Oshun y mandó reunir a los mejores partidos para que la hija eligiera un marido.

Orumilá dio una gran fiesta, pero Oshun, lastimera en su rincón, no comía ni sonríe, no quería saber nada de nadie. Entonces, Orumilá exigió que la hija eligiera su marido pronto, o entonces, él, su padre, lo haría. Oshun, temblando, miraba por entre los hombres y ninguno de ellos le gustaba. Eran ricos, poderosos, algunos incluso hermosos y fuertes, pero ninguno le habló a su corazón. Entonces ella vio, entre los invitados el errante trovador.

Oshun corrió hasta el hombre, lo llevó hasta el pie del trono de Orumilá y pidió que cantara. El trotamundos cantó, declamou hermosos poemas, todas a Oshun. La princesa, en lágrimas, le dijo al padre que él era el esposo que ella deseaba. Orumilá, los invitados y toda la corte se rieron, donde ya se voltea, la hija del rey casarse con un mendigo! Oshun insistía, defendiendo el peregrino contra el desprecio de los demás.

Entonces un gran trueno sonó y el peregrino fue alcanzado por un rayo. Para gran sorpresa y asombro de todos, el mendigo se convirtió en Shango, el señor de la justicia, el mayor juez de iurubá. Orumilá le preguntó por qué él no se había presentado como realmente era, desde el principio.

Shango explicó que no sólo quería el cuerpo, ni la dote de Oshun, quería una mujer que fuera justa como él, por eso, se disfrazó de vagabundo, prefiriendo conquistar el corazón de la mujer por el arte y sensibilidad. Ahora él estaba seguro de que Oshun era su reina verdadera, pues ella lo amaba por sus cualidades y no por su realeza o dotes físicos. Orumilá abatido por la sabiduría de Shangô, le dio la mano de su hija.

Shango Oshun llevó a su reino, en oyó, donde ella fue cubierta de carretones dengos, sedas, dulces y juguetes. Shango Cumulou-la de bondad, amor y mimos se convirtió en la también la reina del Oro, de la prosperidad

Oshun nunca más lloró de tristeza sólo de emoción

Es aprendió a cantar todas las prosas de Shango a quien jamás dejó

💛 Maferefun Madre Oshun 💛

💛 Ora Yê Yê O! madre Oshun 💛

Algunas Ofrendas para Orisá Osún

8 DE DICIEMBRE DATA DE ORISÁ OSÚN

Hoy es una data más que especial para todos los creyentes de nuestra Fé, 8 de diciembre data de nuestra amada Orisá Osún, dueña de las aguas dulces, del amor, la unión, la prosperidad, la felicidad, madre por excelencia, protectora de todos nuestros niños, la hija mimada de Osanlá.

A quien le pedimos que sus aguas limpien nuestra vida de todos los males, es quien siempre nos cubre con su manto protegiendo a todos sus hijos como una leona, quien jamás abandona ni desampara.

Quien siempre con luz guía nuestro camino.

Hoy es el día anual donde muchos de los religiosos se acercan a los ríos para ofrendarla y agasajarla, cuando en cada Ilé se danza en su honor y en cada terreiro se celebra una data más de nuestra diosa del amor.

Si optamos por ir a su reino por favor recordar no contaminarlo ella es vida, su reino es vida, llevar solo elementos naturales cuidemos el reino de nuestra amada madre.

Si danzamos para ella hagámoslo con amor respeto y fundamento.

Si celebramos juntos a los caboclos que todos dejen sus más bellos asès para cada uno de quienes se acercan, que siempre reine la alegría la unión y el amor.

Que nuestra gran madre los cubra siempre con su gran manto.

Ora ie ie o mia mae Osún. Asé o dará!!!

Ialorisá Claudia Tí Osún Iepondá

OFRENDA - BIFE PARA EXU - KIMBANDA

Usted necesitará:

• 1 filete crudo de carne bovina (grueso y con grasa)
• Harina de mandioca gruesa y cruda (fariña)
• Aceite de palma (Aceite dende)
• 1 cebolla
• 7 pimientos colorados chicos
• 1 plato de barro
• caña

Preparación:

Vaya añadiendo el aceite de palma a la harina de mandioca y mezclando hasta formar una farofa homogénea.

Forre el plato de barro con esa farofa.

Coloque el filete sobre la farofa.

Corte la cebolla en rodajas y cubra la carne con ellas.

Coloque las pimientos y finalice regando con bastante dendê, haciendo una espiral del centro hacia fuera.

OFRENDA - FAROFA PARA EXU - KIMBANDA

Usted necesitará:

·        250gr de hígado de pollo

·        7 moelas (pansas de pollo)

·        Aceite de palma (aceite dende)

·        Ajíes colorados chicos

·        Fariña gruesa y cruda (harina de mandioca)

·        1 cebolla grande

·        1 plato de barro

·        1 caña

·        7  Cigarros

Preparación:

Rehogar la cebolla (picada) y tres, cinco o siete pimientas (cortadas en rodajas) con bastante dendé (aceite de palma). Cuando la cebolla esté dorada, añada el hígado y las moelas picados (pansa de pollo) y frite bien.

Vaya añadiendo la harina de mandioca, revolviendo siempre (con cuchara de palo), hasta obtener una farofa homogénea. Ponga en el lugar.

Cubra el plato de barro con hojas de tártago.

Usa otras siete pimientos enteras para adornar.